به راستی هیچ‌کس حتی لحظه‌ای نمی‌تواند بدون عمل بماند؛ زیرا همه به ناچار به عمل وادار می‌شوند توسط صفات زاده شده از طبیعت.

【معانی کلمات】 नहि (Na hi) - نه، कश्चित् (Kashchit) - هیچ‌کس، क्षणम् (Kshanam) - یک لحظه، अपि (Api) - حتی، जातु (Jatu) - هرگز، तिष्ठति (Tishthati) - باقی می‌ماند، अकर्मकृत् (Akarmakrit) - بدون عمل، कार्यते (Karyate) - وادار به عمل می‌شود، हि (Hi) - حقیقتاً، अवशः (Avashah) - ناتوان، कर्म (Karma) - عمل، सर्वः (Sarvah) - همه، प्रकृतिजैः (Prakritijaih) - زاده طبیعت، गुणैः (Gunaih) - توسط صفات. 【تفسیر سوامی سِواناندا】 گوناها (صفات طبیعت) سه هستند: ساتوا، راجاس و تاماس. ساتوا هماهنگی، نور یا پاکی است؛ راجاس اشتیاق یا حرکت است؛ تاماس اینرسی یا تاریکی است. اعمال ساتویک به انسان کمک می‌کند تا به موکشا برسد. اعمال راجاسیک و تاماسیک انسان را به سامسارا می‌بندد. این صفات نمی‌توانند بر انسانی که دانش خودشناسی دارد تأثیر بگذارند. او از این صفات عبور کرده است. او به یک گوناتیت (کسی که از صفات طبیعت فراتر رفته) تبدیل شده است. انسان نادانی که دانش خودشناسی ندارد و توسط آویدیا یا جهل هدایت می‌شود، به‌طور ناتوان توسط گوناها به سمت عمل رانده می‌شود.

**ترجمه تفسیر آیه ۵، فصل ۳، بهگود گیتا** **۳.۵. تفسیر:** «زیرا هیچ‌کس، حقیقتاً، حتی برای یک لحظه نیز نمی‌تواند بدون انجام عمل باقی بماند.» – جوینده در هیچ مسیری، خواه مسیر عمل (کرم‌یوگ)، مسیر معرفت (گیان‌یوگ) یا مسیر عشق و پرستش (بَکتی‌یوگ)، نمی‌تواند بدون انجام عمل بماند. در اینجا، سه واژه متمایز عبارتند از: «هیچ‌کس» (کَشچیت)، «برای یک لحظه» (کشانَم) و «هرگز» (جاتو). پروردگار با به‌کار بردن واژه «هیچ‌کس» بیان می‌کند که هیچ انسانی، خواه دانای حقیقت خویشتن (آتم‌گیان) باشد یا نادان، بدون انجام عمل باقی نمی‌ماند. اگرچه دانا هیچ پیوندی با بدنی که به او نسبت داده می‌شود ندارد، باز هم فعالیت پیوسته از طریق آن بدنِ منسوب به او رخ می‌دهد. با به‌کار بردن واژه «برای یک لحظه»، پروردگار می‌گوید که اگرچه شخص ممکن است نیندیشد که «من پیوسته عمل می‌کنم»، اما تا زمانی که خود را مرتبط با بدن می‌پندارد، حتی برای یک لحظه نیز بدون انجام عمل باقی نمی‌ماند. با به‌کار بردن واژه «هرگز»، پروردگار بیان می‌کند که شخص در هیچ حالتِ ممکن – خواه بیداری، رؤیا، خواب عمیق یا بیهوشی – نمی‌تواند بدون انجام عمل بماند. پروردگار دلیل این امر را در نیمه دوم همین آیه با واژه «ناآزاد» یا «مجبور» (اواشَه) بیان می‌کند – زیرا، تابعِ پراکریتی (سرشت/طبیعت) بودن، او را به عمل وادار می‌سازد. پراکریتی پیوسته در حال تغییر است. جوینده برای خود کاری ندارد. هر وظیفه مقرری که پیش روی او قرار گیرد، باید تنها با دیدگاه خیرِ دیگران آن را انجام دهد. از آنجا که هدف، حصول به خداوند است، جوینده قطعاً نمی‌تواند اعمال ممنوعه را انجام دهد. بسیاری از مردم تنها فعالیت‌های بدن فیزیکی (ستول شریر) را عمل می‌دانند، اما گیتا فعالیت‌های ذهن را نیز عمل می‌شمارد. گیتا هر فعالیتی را که صرفاً از طریق بدن، گفتار یا ذهن انجام شود، عمل دانسته است – «هر عملی که انسان به وسیله بدن، گفتار یا ذهن انجام دهد» (گیتا ۱۸.۱۵). تنها آن فعالیت‌های جسمی یا ذهنی که شخص خود را با آنها مرتبط می‌سازد، به «عمل»ی تبدیل می‌شوند که او را می‌بندد؛ فعالیت‌های دیگر نه. یک تصور رایج در میان مردم وجود دارد که بر اساس آن، تنها بزرگ کردن فرزندان، امرار معاش – تجارت، خدمت، تدریس و... – را عمل می‌دانند و خوردن و آشامیدن، خوابیدن، نشستن، تفکر و... را عمل نمی‌شمارند. به همین دلیل، بسیاری از مردم، با ترک تجارت و دیگر اعمال مشابه، گمان می‌برند که هیچ عملی انجام نمی‌دهند. اما این اشتباهی بزرگ از سوی آنان است. فعالیت‌های بدن فیزیکی مرتبط با بقای بدن؛ فعالیت‌های بدن لطیف (سوکشما شریر) مانند خواب، تفکر و...؛ و فعالیت‌های بدن علّی (کارانا شریر) مانند سمادهی و... – همه این‌ها بی‌گمان عمل هستند. تا زمانی که احساس «من‌یت» و تملک (اَهَنْتا–مَمَتا) نسبت به بدن وجود دارد، هر فعالیتی که از طریق بدن رخ دهد، عمل است. دلیلش این است که بدن محصول پراکریتی است و پراکریتی هرگز بی‌عمل نیست. بنابراین، تا زمانی که احساس «من‌یت» و تملک در بدن وجود دارد، هیچ انسانی حتی برای یک لحظه در هیچ حالتی، خواه حالت اشتغال یا حالت ترک، نمی‌تواند بدون انجام عمل باقی بماند. «همه موجودات، ناآزادانه، توسط کیفیت‌های زاده شده از پراکریتی به عمل وادار می‌شوند.» – کیفیت‌های (گونَ‌های) زاده شده از پراکریتی، موجوداتِ تابع (پراکریتی) را به عمل وامی‌دارند. تابع بودن، عمل را از طریق کیفیت‌های پراکریتی برمی‌انگیزد؛ زیرا پراکریتی و کیفیت‌هایش پیوسته فعالند (گیتا ۳.۲۷، ۱۳.۲۹). اگرچه خودِ آتمن (خویشتن حقیقی) بی‌عمل، غیرمتعلق، تباه‌ناپذیر، تغییرناپذیر و متأثرناشدنی است، اما تا زمانی که خود را مرتبط با پراکریتی و آثارش – یعنی بدن‌های فیزیکی، لطیف و علّی – می‌پندارد و خواهان لذت از هر یک از این بدن‌هاست، تابع پراکریتی باقی می‌ماند (گیتا ۱۴.۵). این حالت تابعیت، در اینجا با واژه «ناآزاد» (اواشَه) بیان شده است. در فصل نهم، آیه هشتم، و فصل هشتم، آیه نوزدهم نیز آمده است که موجود، به دلیل پنداشتن پیوند با پراکریتی، تابع شده و عمل می‌کند. سرشت ذاتی (سْوَبْهاوَ) از گرایش‌ها (ورْتّی‌ها) شکل می‌گیرد، گرایش‌ها از کیفیت‌ها (گونَ‌ها) پدید می‌آیند و کیفیت‌ها از پراکریتی سرچشمه می‌گیرند. بنابراین، چه بگویید تابع سرشت ذاتی، تابع کیفیت‌ها یا تابع پراکریتی، همه یکی است. در حقیقت، در ریشه همه این‌ها، تابعیتِ اشیاءِ زاده شده از پراکریتی نهفته است. از این تابعیت، همه تابعیت‌های دیگر پدید می‌آیند. از این رو، تابعیت اشیاءِ زاده شده از پراکریتی در جای دیگر، تابعیت زمان، تابعیت سرشت، تابعیت عمل یا تابعیت کیفیت‌ها توصیف شده است. معنایش این است که تا زمانی که این موجود از پراکریتی و کیفیت‌هایش فراتر نرود، به خداوند نرسد، تابع کیفیت‌ها، زمان، سرشت و... باقی می‌ماند. یعنی تا زمانی که این موجود خود را مرتبط با پراکریتی می‌پندارد، در پراکریتی مقیم است، گاه تابع کیفیت‌ها، گاه تابع زمان، گاه تابع تمتعات و گاه تابع سرشت می‌شود؛ هرگز آزاد و مستقل (سْوَوَشَه) باقی نمی‌ماند. افزون بر این‌ها، تابع شرایط، افراد، همسر، پسر، ثروت، خانه و... نیز می‌شود. اما هنگامی که از کیفیت‌ها فراتر رود و سرشت حقیقی خویش یا اصل خداوند را تجربه کند، آنگاه این تابعیت پایان می‌یابد و به استقلالِ برخاسته از خویشتن (خودبنیاد) دست می‌یابد. **نکته‌ای ویژه:** پراکریتی دو حالت دارد – فعال (فیزیکی/ستول) و غیرفعال (لطیف/سوکشما)؛ برای مثال، انجام کار حالت فعال است، و انجام ندادن کار (خواب و...) حالت غیرفعال. در حقیقت، حتی در حالت غیرفعال نیز پراکریتی بی‌عمل نیست؛ بلکه فعالیتی لطیف در درون آن جریان دارد. برای نمونه، اگر شخص خوابیده را پیش از زمان بیداری بیدار کنند، می‌گوید: «مرا از خواب سبک بیدار کردی.» این ثابت می‌کند که حتی در حالت غیرفعال خواب، فرآیند رسیدن خواب به کمال در جریان بود. هنگامی که شخص پس از خواب کامل بیدار می‌شود، عبارت بالا را نمی‌گوید زیرا رسیدن خواب به کمال کامل شده است. به همین‌سان، حتی در حالت‌هایی مانند سمادهی، فروپاشی (پرالَیَ)، فروپاشی بزرگ (مَهَاپرالَیَ) و... نیز فعالیت لطیف ادامه دارد. در حقیقت، اگر دقت شود، پراکریتی هرگز حالت غیرفعال ندارد؛ زیرا پیوسته در حال تغییر است. خودِ آتمن هیچ فاعلیتی ندارد؛ اما با پنداشتن ارتباط خود با آثار پراکریتی، یعنی بدن و...، تابع پراکریتی می‌شود. به دلیل این تابعیت، اگرچه خود غیرفاعل است، اما پیوسته خود را فاعل می‌پندارد. در واقعیت، هیچ فعالیتی به صورت تغییر در آتمن رخ نمی‌دهد. همان‌گونه که همه فعالیت‌های آفرینش به طور طبیعی از طریق پراکریتی در جریان است، به همین‌سان، از طریق آن، مراحلی مانند کودکی، جوانی و...، فعالیت‌هایی مانند گوارش غذا، دم و بازدم و...، و همچنین فعالیت‌هایی مانند دیدن، شنیدن و... نیز به طور طبیعی در جریان است. اما جیوآتمن (نفس فردی)، با پنداشتن خود به عنوان فاعل در برخی فعالیت‌ها، بسته می‌شود. پراکریتی پیوسته در حال تغییر است، اما در شکل ناب آن، هیچ تغییری هرگز رخ نمی‌دهد. در واقعیت، اشیاء مادی وجودی مستقل ندارند. مجموعه‌ای که پیوسته در حال تغییر است، خود «شیء» نامیده می‌شود. با پنداشتن خویشتن به عنوان مرتبط با اشیاء، هیچ انسانی حتی برای یک لحظه در هیچ حالتی نمی‌تواند بدون انجام عمل باقی بماند. اگر جوینده حقیقتاً درک کند که همه فعالیت‌ها تنها در اشیاء در جریان است و او ذره‌ای ارتباط با اشیاء ندارد، آنگاه می‌تواند از تابعیت رها شود. یک کرم‌یوگی، با ترک تمایلات، احساس تملک و وابستگی نسبت به اشیاءِ پیوسته‌در-تغییر در هر لحظه، این تابعیت را ریشه‌کن می‌سازد. آنچه پروردگار در این آیه فرموده، در فصل هجدهم، آیه یازدهم نیز بیان کرده است: هیچ انسانی، با پنداشتن ارتباط خود با پراکریتی، نمی‌تواند اعمال را به کلی ترک کند – «زیرا برای موجود مجسم، ترک کامل اعمال ممکن نیست.» **پیوند:** در آیه پیشین بیان شد که هیچ انسانی حتی برای یک لحظه در هیچ حالتی نمی‌تواند بدون انجام عمل باقی بماند. بر این اساس، این شک ممکن است پدید آید که شخص می‌تواند فعالیت‌های حواس را به زندان مهار کند و باز خود را غیرفعال بپندارد. برای رفع این شک، آیه بعدی بیان می‌شود.