**৩.৫। টীকাঃ** "কিয়নো, কোনোৱেই, সঁচাকৈয়ে, একো মুহূৰ্তৰ বাবেও কেতিয়াও কাৰ্য্য নকৰাকৈ থাকিব নোৱাৰে।" – কোনো পথতেই হওক, কিয়নো কাৰ্য্যৰ পথ (কৰ্মযোগ), জ্ঞানৰ পথ (জ্ঞানযোগ) বা ভক্তিৰ পথ (ভক্তিযোগ), এজন সাধকে কাৰ্য্য নকৰাকৈ থাকিব নোৱাৰে। ইয়াত তিনিটা স্বতন্ত্ৰ শব্দ হ'ল – 'কোনোৱেই' (কশ্চিত), 'একো মুহূৰ্তৰ বাবেও' (ক্ষণম্) আৰু 'কেতিয়াও' (জাতু)। 'কোনোৱেই' শব্দটোৰ দ্বাৰা ভগৱানে কৈছে যে কোনো মানুহেই কাৰ্য্য নকৰাকৈ নাথাকে, সি জ্ঞানী (আত্মজ্ঞানী) হওক বা অজ্ঞানী হওক। জ্ঞানীজনৰ যদিও তেওঁৰ বুলি কোৱা শৰীৰৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাথাকে, তথাপি তেওঁৰ বুলি কোৱা সেই শৰীৰৰ দ্বাৰা সদায় কাৰ্য্য সংঘটিত হৈ থাকে। 'একো মুহূৰ্তৰ বাবেও' শব্দটোৰ দ্বাৰা ভগৱানে কৈছে যে যদিও মানুহে "মই সদায় কাৰ্য্য কৰি আছো" বুলি নাভাবে, যিমান সময়লৈকে সি নিজকে শৰীৰৰ সৈতে সংযুক্ত বুলি ভাবে, সিমান সময়লৈকে সি একো মুহূৰ্তৰ বাবেও কাৰ্য্য নকৰাকৈ নাথাকে। 'কেতিয়াও' শব্দটোৰ দ্বাৰা ভগৱানে কৈছে যে মানুহে কোনো অৱস্থাতেই – জাগ্ৰত, স্বপ্ন, সুষুপ্তি বা অচেতন অৱস্থাত – কাৰ্য্য নকৰাকৈ থাকিব নোৱাৰে। ভগৱানে ইয়াৰ কাৰণ এই শ্লোকৰ পৰৱৰ্তী অংশত 'বাধ্য' (অবশঃ) শব্দটোৰে দিছে – কিয়নো, প্ৰকৃতিৰ অধীন হৈ থকা হেতুকে সি কাৰ্য্য কৰিবলৈ বাধ্য হয়। প্ৰকৃতি সদায় সলনি হৈ থাকে। সাধকৰ নিজৰ বাবে কৰিবলৈ একো নাই। তেওঁৰ আগত যি বিহিত কৰ্তব্য আহে, তাক কেৱল অন্যান্যৰ কল্যাণৰ দৃষ্টিৰে সম্পাদন কৰিব লাগে। যিহেতু লক্ষ্য হৈছে ঈশ্বৰপ্ৰাপ্তি, গতিকে সাধকে নিশ্চয় নিষিদ্ধ কাৰ্য্য কৰিব নোৱাৰে।
বহুতে কেৱল স্থূল শৰীৰৰ কাৰ্যকলাপহে কাৰ্য্য বুলি গণ্য কৰে, কিন্তু গীতাই মনৰ কাৰ্যকলাপকো কাৰ্য্য বুলি গণ্য কৰে। গীতাই কেৱল শৰীৰ, বাক্ বা মনৰ দ্বাৰা সম্পাদিত যিকোনো কাৰ্য্যকে কাৰ্য্য হিচাপে বিবেচনা কৰিছে – "যি কোনো কাৰ্য্য মানুহে শৰীৰ, বাক্ বা মনৰ দ্বাৰা আৰম্ভ কৰে" (গীতা ১৮.১৫)। যিবোৰ শাৰীৰিক বা মানসিক কাৰ্য্যৰ সৈতে মানুহে নিজকে সংযুক্ত কৰে, সেইবোৰহে 'কৰ্ম' হৈ পৰে যিয়ে তাক বান্ধি ৰাখে; বাকীবোৰ কাৰ্য্য নহয়।
মানুহৰ মাজত এটা সাধাৰণ ধাৰণা আছে যাৰ বাবে সিহঁতে কেৱল সন্তান-সন্ততি প্ৰতিপালন, জীৱিকা – ব্যৱসায়, চাকৰি, শিক্ষাদান আদি – কেৱল সেইবোৰহে কাৰ্য্য বুলি গণ্য কৰে, আৰু খোৱা-লোৱা, শোৱা-উঠা, বহা, চিন্তা আদিক কাৰ্য্য বুলি গণ্য নকৰে। এই কাৰণতে বহুতে ব্যৱসায় আদি ত্যাগ কৰি ভাবে যে সিহঁতে কোনো কাৰ্য্য কৰা নাই। কিন্তু এইটোৱেই সিহঁতৰ গুৰুতৰ ভুল। শৰীৰৰ পোষণৰ সৈতে জড়িত স্থূল শৰীৰৰ কাৰ্যকলাপ; সূক্ষ্ম শৰীৰৰ কাৰ্যকলাপ যেনে টোপনি, চিন্তা আদি; আৰু কাৰণ শৰীৰৰ কাৰ্যকলাপ যেনে সমাধি আদি – এই সকলোবোৱেই নিশ্চয় কাৰ্য্য। যিমান দিনলৈ শৰীৰৰ প্ৰতি অহংতা-মমতা (অহন্তা-মমতা) থাকে, শৰীৰৰ দ্বাৰা সংঘটিত যিকোনো কাৰ্য্যই কৰ্ম হৈ পৰে। কাৰণ হ'ল শৰীৰটো প্ৰকৃতিৰ সৃষ্টি, আৰু প্ৰকৃতি কেতিয়াও নিষ্ক্ৰিয় নহয়। গতিকে, যিমান দিনলৈ শৰীৰত অহংতা-মমতা থাকে, কোনো মানুহেই কোনো অৱস্থাত, সংসাৰত থাকক বা সংন্যাসত থাকক, একো মুহূৰ্তৰ বাবেও কাৰ্য্য নকৰাকৈ থাকিব নোৱাৰে।
"সকলো প্ৰাণী প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্ম হোৱা গুণসমূহৰ দ্বাৰা বাধ্য হৈ কাৰ্য্য কৰোৱা হয়।" – প্ৰকৃতিৰ পৰা জন্ম হোৱা গুণসমূহে প্ৰকৃতিৰ অধীনত থকা (প্ৰকৃতি) প্ৰাণীবোৰক কাৰ্য্য কৰাবলৈ বাধ্য কৰায়। অধীন হোৱা হেতুকে, প্ৰকৃতিৰ গুণসমূহৰ দ্বাৰা কাৰ্য্য প্ৰেৰিত হয়; কিয়নো প্ৰকৃতি আৰু ইয়াৰ গুণসমূহ সদায় সক্ৰিয় (গীতা ৩.২৭, ১৩.২৯)। যদিও আত্মা নিজে নিষ্ক্ৰিয়, অসংলগ্ন, অক্ষয়, অপরিবৰ্তনীয় আৰু অপ্ৰভাৱিত, তথাপি যিমান দিনলৈ সি নিজকে প্ৰকৃতি আৰু ইয়াৰ সৃষ্টি – স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ শৰীৰ – ৰ সৈতে সম্পৰ্কিত বুলি ভাবে, আৰু এই শৰীৰবোৰৰ পৰা সুখৰ ইচ্ছা কৰে, সিমান দিনলৈ সি প্ৰকৃতিৰ অধীনত থাকে (গীতা ১৪.৫)। অধীন হোৱাৰ এই অৱস্থাটো ইয়াত 'বাধ্য' (অবশঃ) শব্দটোৰে প্ৰকাশ কৰা হৈছে। নৱম অধ্যায়ৰ অষ্টম শ্লোকত, আৰু অষ্টম অধ্যায়ৰ ঊনবিংশ শ্লোকতো কোৱা হৈছে যে প্ৰকৃতিৰ সৈতে সম্পৰ্ক ভাবি অধীন হোৱা প্ৰাণীয়ে কাৰ্য্য কৰে।
স্বভাৱ (স্বভাৱ) ৰীতিসমূহ (বৃত্তি)ৰ পৰা গঠিত হয়, ৰীতিসমূহ গুণৰ পৰা গঠিত হয়, আৰু গুণসমূহ প্ৰকৃতিৰ পৰা ওলাই আহে। গতিকে, আপুনি স্বভাৱৰ অধীন, গুণৰ অধীন বা প্ৰকৃতিৰ অধীন বুলি ক'লেও একেই কথা। বাস্তৱত, সকলোৰে গুৰিত আছে প্ৰকৃতি-জাত বস্তুৰ অধীনতা। এই অধীনতাৰ পৰাই আন সকলো অধীনতাৰ সৃষ্টি হয়। গতিকে, প্ৰকৃতি-জাত বস্তুৰ অধীনতা আন ঠাইত কালৰ অধীন, স্বভাৱৰ অধীন, কৰ্মৰ অধীন বা গুণৰ অধীন বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে। অৰ্থ হ'ল যিমান দিনলৈ এই প্ৰাণীয়ে প্ৰকৃতি আৰু ইয়াৰ গুণসমূহৰ ওপৰলৈ নুঠে, ঈশ্বৰক নাপায়, সিমান দিনলৈ সি গুণ, কাল, স্বভাৱ আদিৰ অধীনত থাকে। অৰ্থাৎ, যিমান দিনলৈ এই প্ৰাণীয়ে নিজক প্ৰকৃতিৰ সৈতে সংযুক্ত বুলি ভাবে, প্ৰকৃতিতেই বাস কৰে, সিমান দিনলৈ সি কেতিয়াবা গুণৰ অধীন, কেতিয়াবা কালৰ অধীন, কেতিয়াবা ভোগৰ অধীন, কেতিয়াবা স্বভাৱৰ অধীন হয়; সি কেতিয়াও স্বাধীন (স্ববশ) নাথাকে। ইয়াৰ বাহিৰেও সি পৰিস্থিতি, ব্যক্তি, পত্নী, পুত্ৰ, ধন-সম্পত্তি, ঘৰ আদিৰ অধীনতো থাকে। কিন্তু যেতিয়া সি গুণসমূহৰ ওপৰলৈ উঠি নিজৰ সত্য স্বৰূপ বা ঈশ্বৰ-তত্ত্ব অনুভৱ কৰে, তেতিয়া এই অধীনতা নাইকিয়া হয় আৰু সি আত্ম-প্ৰতিষ্ঠিত স্বাধীনতা লাভ কৰে।
এটা বিশেষ কথা: প্ৰকৃতিৰ দুটা অৱস্থা – সক্ৰিয় (স্থূল) আৰু নিষ্ক্ৰিয় (সূক্ষ্ম); উদাহৰণস্বৰূপে, কাম কৰা হৈছে সক্ৰিয় অৱস্থা, আৰু কাম নকৰা (টোপনি আদি) হৈছে নিষ্ক্ৰিয় অৱস্থা। বাস্তৱত, নিষ্ক্ৰিয় অৱস্থাতো প্ৰকৃতি নিষ্ক্ৰিয় নহয়; বৰঞ্চ ইয়াৰ ভিতৰত সূক্ষ্ম কাৰ্য্য চলি থাকে। উদাহৰণস্বৰূপে, যদি এজন শুই থকা মানুহক সাৰ পোৱাৰ সময়ৰ আগতে সাৰ পলোৱায়, তেতিয়া সি কয়, "আপুনি মোক পাতল টোপনিৰ পৰা সাৰ পলোৱালে।" এইটোৱে প্ৰমাণ কৰে যে টোপনিৰ নিষ্ক্ৰিয় অৱস্থাতো টোপনি পকি উঠাৰ প্ৰক্ৰিয়া চলি আছিল। যেতিয়া মানুহে সম্পূৰ্ণ টোপনিৰ পিছত সাৰ পায়, তেতিয়া সি ওপৰৰ কথাকোৱা নাই কিয়নো টোপনি পকি উঠাটো সম্পূৰ্ণ হৈছে। একেদৰে, সমাধি, প্ৰলয়, মহাপ্ৰলয় আদি অৱস্থাতো সূক্ষ্ম কাৰ্য্য চলি থাকে।
সঁচাকৈ, যদি লক্ষ্য কৰা যায়, প্ৰকৃতিৰ কেতিয়াও নিষ্ক্ৰিয় অৱস্থা নাথাকে; কিয়নো ই সদায় পৰিবৰ্তনশীল। আত্মাৰ নিজৰ কোনো কৰ্তৃত্ব নাই; কিন্তু প্ৰকৃতিৰ সৃষ্টি, অৰ্থাৎ শৰীৰ আদিৰ সৈতে নিজকে সংযুক্ত বুলি ভাবি সি প্ৰকৃতিৰ অধীন হয়। এই অধীনতাৰ বাবে, যদিও নিজে অকৰ্তা, সি নিজকে কৰ্তা বুলি ভাবি থাকিবলৈ ধৰে। বাস্তৱত, আত্মাত পৰিবৰ্তনৰ ৰূপত কোনো কাৰ্য্য সংঘটিত নহয়। যিদৰে সৃষ্টিৰ সকলো কাৰ্য্য প্ৰকৃতিৰ দ্বাৰা স্বাভাৱিকভাৱে সংঘটিত হৈ আছে, ঠিক তেনেদৰে ইয়াৰ দ্বাৰা শৈশৱ, যৌৱন আদি অৱস্থা, আহাৰ জীৰ্ণ কৰা, উশাহ-নিশাহ আদি কাৰ্য্য, আৰু একেদৰে দেখা-শুনা আদি কাৰ্য্যও স্বাভাৱিকভাৱে সংঘটিত হৈ আছে। কিন্তু জীৱাত্মাই কিছুমান কাৰ্য্যত নিজকে কৰ্তা বুলি ভাবি বদ্ধ হয়।
প্ৰকৃতি সদায় পৰিবৰ্তনশীল, কিন্তু ইয়াৰ বিশুদ্ধ ৰূপত কেতিয়াও কোনো পৰিবৰ্তন নঘটে। বাস্তৱত, বস্তুসমূহৰ কোনো স্বাধীন অস্তিত্ব নাই। সদা পৰিবৰ্তনশীল সমষ্টিটোকেই বস্তু বোলা হয়। বস্তুৰ সৈতে নিজকে সংযুক্ত বুলি ভাবি কোনো মানুহেই কোনো অৱস্থাত একো মুহূৰ্তৰ বাবেও কাৰ্য্য নকৰাকৈ থাকিব নোৱাৰে। যদি এজন সাধকে সঁচাকৈয়ে উপলব্ধি কৰে যে সকলো কাৰ্য্য কেৱল বস্তুতহে সংঘটিত হৈছে আৰু বস্তুৰ সৈতে তেওঁৰ অতি সৰু অংশৰো কোনো সম্পৰ্ক নাই, তেতিয়া তেওঁ অধীনতাৰ পৰা মুক্ত হ'ব পাৰে। এজন কৰ্মযোগী সদায় পৰিবৰ্তনশীল বস্তুৰ প্ৰতি প্ৰতি মুহূৰ্ততে ইচ্ছা, মমতা আৰু আসক্তি ত্যাগ কৰি এই অধীনতা নাইকিয়া কৰে।
ভগৱানে এই শ্লোকত যি কৈছে, অষ্টাদশ অধ্যায়ৰ একাদশ শ্লোকতো তেওঁ কৈছে: কোনো মানুহেই, নিজক প্ৰকৃতিৰ সৈতে সংযুক্ত বুলি ভাবি, কাৰ্য্য সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰিব নোৱাৰে – "কিয়নো, শৰীৰধাৰী প্ৰাণীৰ পক্ষে কাৰ্য্য সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰাটো সম্ভৱ নহয়।"
**সংযোগ:** আগৰ শ্লোকত কোৱা হৈছিল যে কোনো মানুহেই কোনো অৱস্থাত একো মুহূৰ্তৰ বাবেও কাৰ্য্য নকৰাকৈ থাকিব নোৱাৰে। ইয়াৰ ওপৰত এটা সন্দেহ উঠিব পাৰে যে মানুহে জোৰ কৰি ইন্দ্ৰিয়ৰ কাৰ্য্য ৰোধ কৰি থকাৰ পিছতো নিজক নিষ্ক্ৰিয় বুলি ভাবিব পাৰে। ইয়াৰ সমাধান দিবলৈ পৰৱৰ্তী শ্লোক কোৱা হৈছে।
★🔗
