**3.5. വ്യാഖ്യാനം:**
"കാരണം, ആരും തന്നെ, ഒരു ക്ഷണം പോലും, ഒരിക്കലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലനിൽക്കുവാൻ സാധ്യമല്ല." – ഒരു സാധകന് ഏതു മാർഗത്തിലൂടെയും – ആയത് കർമയോഗമാർഗമോ, ജ്ഞാനയോഗമാർഗമോ, ഭക്തിയോഗമാർഗമോ – കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇവിടെ, 'ആരും' (കശ്ചിത്), 'ക്ഷണം' (ക്ഷണം), 'ഒരിക്കലും' (ജാതു) എന്നീ മൂന്നു വ്യത്യസ്ത പദങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. 'ആരും' എന്ന പദംകൊണ്ട്, ആത്മജ്ഞനായാലും അജ്ഞനായാലും, ഒരു മനുഷ്യനും കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലകൊള്ളുന്നില്ലെന്ന് ഭഗവാൻ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഒരു ജ്ഞാനിക്ക് തന്റെതെന്നു പറയപ്പെടുന്ന ശരീരവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെങ്കിലും, തന്റെതെന്നു പറയപ്പെടുന്ന ആ ശരീരത്തിലൂടെ പ്രവൃത്തി നിരന്തരം നടക്കുന്നുണ്ട്. 'ക്ഷണം' എന്ന പദംകൊണ്ട്, "ഞാൻ നിരന്തരം കർമ്മം ചെയ്യുന്നു" എന്ന് ഒരാൾ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, താൻ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവനാണെന്ന് കരുതുന്നിടത്തോളം, ഒരു ക്ഷണംപോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ അവൻ നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു. 'ഒരിക്കലും' എന്ന പദംകൊണ്ട്, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി, അചേതനാവസ്ഥ എന്നിങ്ങനെ ഏതു അവസ്ഥയിലും ഒരാൾക്ക് കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഭഗവാൻ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ വാക്യത്തിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ 'നിർബന്ധിതനായി' (അവശഃ) എന്ന പദംകൊണ്ട് ഇതിനുള്ള കാരണം ഭഗവാൻ നൽകുന്നു – കാരണം, പ്രകൃതിയുടെ വശത്തുള്ളവനായതിനാൽ, അവൻ പ്രവർത്തിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു. പ്രകൃതി നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സാധകന് തനിക്കായി ചെയ്യാനുള്ളതൊന്നുമില്ല. തന്റെ മുന്നിൽ വരുന്ന യാതൊരു നിയമിത കർത്തവ്യവും, അന്യരുടെ ക്ഷേമം മാത്രം ദൃഷ്ടിയിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് അവൻ ചെയ്യേണ്ടതാണ്. ലക്ഷ്യം ഭഗവദ്പ്രാപ്തിയാകയാൽ, സാധകന് നിഷിദ്ധകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ തീർച്ചയായും കഴിയില്ല.
സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികളെ മാത്രമേ പലരും കർമ്മമായി കരുതുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികളെയും ഗീത കർമ്മമായി കണക്കാക്കുന്നു. ശരീരം, വാക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവയിലൂടെ മാത്രം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയെയും ഗീത കർമ്മമായി കണക്കാക്കിയിരിക്കുന്നു – "യത് കിംചിത് കരോതി ശരീരേണ വാചാ മനസാ" (ഗീത 18.15). ഒരാൾ തനിക്കുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ പ്രവൃത്തികൾ മാത്രമേ അവനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന 'കർമ്മ'മാകുന്നുള്ളൂ; മറ്റു പ്രവൃത്തികൾ അങ്ങനെയല്ല.
സന്താനപാലനം, ജീവിതോപാധി – വ്യാപാരം, സേവനം, അദ്ധ്യാപനം മുതലായവ – എന്നിവയെ മാത്രം കർമ്മമായി കരുതി, ഭക്ഷണം-പാനീയം, ഉറക്കം, ഇരിപ്പ്, ധ്യാനം മുതലായവയെ കർമ്മമായി കണക്കാക്കാത്ത ഒരു സാധാരണ ധാരണ ജനങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. ഇതിന്റെ ഫലമായി, വ്യാപാരം മുതലായ കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിച്ച്, താൻ യാതൊരു കർമ്മവും ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. എന്നാൽ ഇത് അവരുടെ ഒരു ഗുരുതരമായ തെറ്റാണ്. ശരീരപോഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ; സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ ഉറക്കം, ധ്യാനം മുതലായ പ്രവൃത്തികൾ; കാരണശരീരത്തിന്റെ സമാധി മുതലായ പ്രവൃത്തികൾ – ഇവയെല്ലാം തന്നെയാണ് കർമ്മം. ശരീരത്തോട് അഹന്ത-മമത (ഞാനും-എന്റെതും എന്ന ഭാവം) ഉള്ളിടത്തോളം, ശരീരത്തിലൂടെ സംഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും കർമ്മമാണ്. കാരണം, ശരീരം പ്രകൃതിയുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്, പ്രകൃതി ഒരിക്കലും നിഷ്ക്രിയയല്ല. അതിനാൽ, ശരീരത്തിൽ അഹന്ത-മമത ഉള്ളിടത്തോളം, സംഗാവസ്ഥയിലോ വൈരാഗ്യാവസ്ഥയിലോ ഏതു അവസ്ഥയിലും ഒരു മനുഷ്യനും ഒരു ക്ഷണംപോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.
"പ്രകൃതേഃ സമ്ഭവാഃ ഗുണാഃ അവശം കുര്വന്തി സര്വശഃ." – പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ഗുണങ്ങൾ, (പ്രകൃതിയുടെ) വശത്തുള്ള ജീവികളെ കർമ്മം ചെയ്യിക്കുന്നു. വശപ്പെട്ടിരിക്കയാൽ, പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളിലൂടെ കർമ്മം പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; കാരണം പ്രകൃതിയും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും നിരന്തരം സക്രിയമാണ് (ഗീത 3.27, 13.29). ആത്മാവ് തന്നെ നിഷ്ക്രിയനും, അസംഗനും, നശ്വരമല്ലാത്തതും, അവികാരിയും, അപ്രമേയനുമാണെങ്കിലും, പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ കാര്യങ്ങളായ സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, കാരണ ശരീരങ്ങളുമായി തനിക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് കരുതി, ഈ ശരീരങ്ങളിൽ ഏതിലെങ്കിലും നിന്ന് സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തോളം, അത് പ്രകൃതിയുടെ വശത്തുള്ളതായി നിലകൊള്ളുന്നു (ഗീത 14.5). ഈ വശപ്പെടൽ അവസ്ഥയെയാണ് ഇവിടെ 'നിർബന്ധിതനായി' (അവശഃ) എന്ന പദംകൊണ്ട് വ്യക്തമാക്കുന്നത്. ഒൻപതാം അദ്ധ്യായത്തിലെ എട്ടാം ശ്ലോകത്തിലും, എട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിലും, പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം കരുതിയതിനാൽ വശപ്പെട്ട ജീവി കർമ്മം ചെയ്യുന്നുവെന്നും പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
സ്വഭാവം (സ്വഭാവ) വൃത്തികളിൽ നിന്നും, വൃത്തികൾ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നും, ഗുണങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ, സ്വഭാവത്തിന്റെ വശത്തുള്ളവൻ എന്നോ, ഗുണങ്ങളുടെ വശത്തുള്ളവൻ എന്നോ, പ്രകൃതിയുടെ വശത്തുള്ളവൻ എന്നോ പറഞ്ഞാലൊക്കെ ഒന്നുതന്നെ. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാറ്റിന്റെയും മൂലത്തിൽ പ്രകൃതിജന്യ വസ്തുക്കളോടുള്ള വശപ്പെടലാണുള്ളത്. ഈ വശപ്പെടലിൽ നിന്ന് മറ്റെല്ലാ വശപ്പെടലുകളും ഉണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ, പ്രകൃതിജന്യ വസ്തുക്കളോടുള്ള വശപ്പെടലിനെ മറ്റിടങ്ങളിൽ കാലത്തിന്റെ വശത്തുള്ളവൻ, സ്വഭാവത്തിന്റെ വശത്തുള്ളവൻ, കർമ്മത്തിന്റെ വശത്തുള്ളവൻ, ഗുണങ്ങളുടെ വശത്തുള്ളവൻ എന്നിങ്ങനെ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അർത്ഥം, ഈ ജീവി പ്രകൃതിയെയും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെയും അതിക്രമിക്കാതെ, ഭഗവാനെ പ്രാപിക്കാതെയിരിക്കുന്നിടത്തോളം, അത് ഗുണങ്ങൾക്കും, കാലത്തിനും, സ്വഭാവത്തിനും മുതലായവയുടെ വശത്തുള്ളതായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതായത്, ഈ ജീവി തന്നെ പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായി കരുതി, പ്രകൃതിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം, അത് ചിലപ്പോൾ ഗുണങ്ങളുടെ വശത്തും, ചിലപ്പോൾ കാലത്തിന്റെ വശത്തും, ചിലപ്പോൾ ഭോഗങ്ങളുടെ വശത്തും, ചിലപ്പോൾ സ്വഭാവത്തിന്റെ വശത്തും നിലകൊള്ളുന്നു; തന്റെ വശത്തുള്ളവനായി (സ്വവശൻ) ഒരിക്കലും നിലകൊള്ളുന്നില്ല. ഇവയ്ക്ക് പുറമേ, അത് സാഹചര്യങ്ങൾക്കും, വ്യക്തികൾക്കും, ഭാര്യ-പുത്രൻ-ധനം-ഗൃഹം മുതലായവയ്ക്കും വശപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഗുണങ്ങളെ അതിക്രമിച്ച് തന്റെ സ്വരൂപത്തെയോ ഭഗവൽതത്ത്വത്തെയോ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, ഈ വശപ്പെടൽ നശിക്കുകയും താൻ തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം (സ്വവശത) പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം: പ്രകൃതിക്ക് രണ്ട് അവസ്ഥകളുണ്ട് – സക്രിയ (സ്ഥൂല) അവസ്ഥയും നിഷ്ക്രിയ (സൂക്ഷ്മ) അവസ്ഥയും; ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രവൃത്തി ചെയ്യുക എന്നത് സക്രിയാവസ്ഥയും, പ്രവൃത്തി ചെയ്യാതിരിക്കുക (ഉറക്കം മുതലായവ) എന്നത് നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥയുമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥയിലും പ്രകൃതി നിഷ്ക്രിയയല്ല; മറിച്ച് അതിൽ സൂക്ഷ്മപ്രവൃത്തി നടക്കുന്നുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉറങ്ങുന്ന ഒരാളെ ഉണരാനുള്ള സമയത്തിന് മുമ്പ് ഉണർത്തിയാൽ, "നീ എന്നെ ലഘുനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർത്തി" എന്ന് അവൻ പറയുന്നു. ഇത് ഉറക്കത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥയിലും ഉറക്കം പാകമാകുന്ന പ്രക്രിയ നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ ഉറക്കത്തിന് ശേഷം ഒരാൾ ഉണരുമ്പോൾ, ഉറക്കം പാകമാകുന്നത് പൂർത്തിയായതിനാൽ മേൽപ്പറഞ്ഞത് പറയുന്നില്ല. അതുപോലെ, സമാധി, പ്രളയം, മഹാപ്രളയം മുതലായ അവസ്ഥകളിലും സൂക്ഷ്മപ്രവൃത്തി തുടരുന്നു.
സത്യത്തിൽ, നോക്കിയാൽ പ്രകൃതിക്ക് ഒരിക്കലും നിഷ്ക്രിയാവസ്ഥ ഇല്ല; കാരണം അത് നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മാവിന് തന്നെ കർത്തൃത്വമില്ല; എന്നാൽ പ്രകൃതിയുടെ കാര്യങ്ങളായ ശരീരം മുതലായവയുമായി തനിക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് കരുതിയതിനാൽ, അത് പ്രകൃതിയുടെ വശത്തുള്ളതാകുന്നു. ഈ വശപ്പെടലിനാൽ, താൻ തന്നെ അകർത്താവായിരിക്കെയും, താൻ കർത്താവാണെന്ന് കരുതിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ആത്മാവിൽ പരിവർത്തനരൂപമായി യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും നടക്കുന്നില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ സകല പ്രവൃത്തികളും പ്രകൃതിയിലൂടെ സ്വാഭാവികമായി നടക്കുന്നതുപോലെ, അതിലൂടെ തന്നെ ബാല്യം, യൗവനം മുതലായ അവസ്ഥകളും, ആഹാരജീർണ്ണം, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മുതലായ പ്രവൃത്തികളും, അതുപോലെ കാണുക, കേൾക്കുക മുതലായ പ്രവൃത്തികളും സ്വാഭാവികമായി നടക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവാത്മാവ്, ചില പ്രവൃത്തികളിൽ താൻ കർത്താവാണെന്ന് കരുതിയതിനാൽ ബദ്ധനാകുന്നു.
പ്രകൃതി നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ ശുദ്ധരൂപത്തിൽ ഒരിക്കലും മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, പദാർത്ഥങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വമില്ല. നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമുച്ചയത്തെ തന്നെയാണ് ഒരു വസ്തുവെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. വസ്തുക്കളുമായി തനിക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് കരുതിയാൽ, ഏതു അവസ്ഥയിലും ഒരു മനുഷ്യനും ഒരു ക്ഷണംപോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. സകല പ്രവൃത്തികളും വസ്തുക്കളിൽ മാത്രം നടക്കുന്നുവെന്നും, തനിക്ക് വസ്തുക്കളുമായി അല്പമാത്രം പോലും ബന്ധമില്ലെന്നും ഒരു സാധകൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുകയാണെങ്കിൽ, അവന് ഈ വശപ്പെടലിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാം. ഒരു കർമയോഗി, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളോടുള്ള കാമം, മമത, ആസക്തി എന്നിവ ക്ഷണം തോറും ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് ഈ വശപ്പെടലിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്, പതിനെട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തിലും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: താൻ പ്രകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവനാണെന്ന് കരുതുന്ന ഒരു മനുഷ്യനും കർമ്മങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുവാൻ സാധ്യമല്ല – "കാരണം, ശരീരം ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിക്ക് കർമ്മങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിക്കുവാൻ സാധ്യമല്ല."
**സന്ധി:**
മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, ഏതു അവസ്ഥയിലും ഒരു മനുഷ്യന് ഒരു ക്ഷണംപോലും കർമ്മം ചെയ്യാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പറയപ്പെട്ടു. ഇതിനെ തുടർന്ന്, ഒരാൾക്ക് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളെ ബലാൽക്കാരമായി നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട് താൻ നിഷ്ക്രിയനാണെന്ന് കരുതാമെന്നൊരു സംശയം ഉദിച്ചേക്കാം. ഇത് നിവർത്തിക്കുവാനായി അടുത്ത ശ്ലോകം ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു.
★🔗
