**3.5. ව්‍යාඛ්‍යානය:** "මන්ද, කිසිවෙකුට, මොහොතකටවත්, කිසිදා ක්‍රියා නොකරමින් රැඳී සිටිය නොහැක." – සාධකයෙකුට ක්‍රියා මාර්ගය (කර්ම යෝග), ඥාන මාර්ගය (ඥාන යෝග) හෝ භක්ති මාර්ගය (භක්ති යෝග) යන කිසිදු මාර්ගයකදීවත් ක්‍රියා නොකරමින් රැඳී සිටිය නොහැක. මෙහි විශේෂ වචන තුන නම් 'කිසිවෙකු' (කශ්චිත්), 'මොහොතකට' (ක්ෂණම්) සහ 'කිසිදා' (ජාතු) යන්නයි. 'කිසිවෙකු' යන වචනය භාවිතයෙන් භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ ඥානවන්ත (ආත්මඥ) වූවකු වේවා, අඥාන වූවකු වේවා, කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකු ක්‍රියා නොකරමින් රැඳී නොසිටින බවයි. ඥානවන්තයකුට තමන්ගේය යි කියනු ලබන ශරීරය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති වුවද, තමන්ගේය යි කියනු ලබන ඒ ශරීරය හරහා නිරන්තරයෙන් ක්‍රියාකාරකම් සිදුවෙයි. 'මොහොතකට' යන වචනය භාවිතයෙන් භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ, "මම නිරන්තරයෙන් ක්‍රියා කරමින් සිටිමි" යි කෙනෙකු නොසිතුවද, තමා ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ යැයි ඔහු සලකන තාක් කල්, තනි මොහොතකටවත් ඔහු ක්‍රියා නොකරමින් රැඳී නොසිටින බවයි. 'කිසිදා' යන වචනය භාවිතයෙන් භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ, අවදිය, ස්වප්නය, සුෂුප්තිය හෝ අඥාන තත්ත්වය යන කිසිදු තත්ත්වයකදීවත් මනුෂ්‍යයෙකුට ක්‍රියා නොකරමින් රැඳිය නොහැකි බවයි. මේ සඳහා හේතුව භගවාන් වහන්සේ මෙම ශ්ලෝකයේ පසු භාගයෙහි 'නොහැකි වීමෙන්' (අවශඃ) යන වචනයෙන් දක්වයි – මන්ද, ප්‍රකෘතියට (ස්වභාවයට) යටත් වූ ඔහු ක්‍රියා කිරීමට බල කරනු ලබන බැවිනි. ප්‍රකෘතිය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතී. සාධකයාට තමා වෙනුවෙන් කිසිවක් කිරීමට නැත. ඔහු ඉදිරියේ පැමිණෙන යම් කිසි නියමිත කාර්යයක් වේවා, එය ඔහු අන් අයගේ යහපත දක්නා දෘෂ්ටියෙන් පමණක් කළ යුතුය. අර්ථය දෙවියන්ගේ ප්‍රාප්තිය වන බැවින්, සාධකයාට නිසැකවම නිශේධිත ක්‍රියා කළ නොහැක.
බොහෝ දෙනෙක් ස්ථූල ශරීරයේ ක්‍රියාකාරකම් පමණක් ක්‍රියා ලෙස සලකති. නමුත් ගීතාව මනසේ ක්‍රියාකාරකම් ද ක්‍රියා ලෙස සලකයි. ශරීරය, වචනය හෝ මනස ඔස්සේ සිදු කරන ඕනෑම ක්‍රියාකාරකමක් ගීතාව ක්‍රියා ලෙස සලකා ඇත – "යම් කිසි ක්‍රියාවක් මනුෂ්‍යයෙකු ශරීරයෙන්, වචනයෙන් හෝ මනසින් ආරම්භ කරයි ද" (ගීතා 18.15). මනුෂ්‍යයෙකු තමා සමඟ අනන්‍යතාවයක් ගොඩනඟා ගන්නා ඒවා පමණක් ඔහුව බැඳ තබන 'කර්ම' බවට පත්වේ; අනෙක් ක්‍රියාකාරකම් එසේ නොවේ.
ලෝකයේ පොදු අදහසක් වන්නේ, දරු පැලෑටි ඇති කිරීම, ජීවිකාව – වෙළඳාම, සේවය, ඉගැන්වීම ආදිය – පමණක් ක්‍රියා ලෙස සලකා, ආහාර පාන ගැනීම, නිදා ගැනීම, හිඳීම, චින්තනය කිරීම ආදිය ක්‍රියා ලෙස නොසැලකීමයි. මේ නිසා බොහෝ දෙනෙක්, වෙළඳාම් ආදී ක්‍රියා හැර දමා, තමන් කිසිදු ක්‍රියාවක් නොකරන බව උපකල්පනය කරති. නමුත් මෙය ඔවුන්ගේ බරපතල වරදකි. ශරීරය පවත්වා ගැනීමට අදාළ ස්ථූල ශරීරයේ ක්‍රියාකාරකම්; සූක්ෂ්ම ශරීරයේ නිදා ගැනීම, චින්තනය කිරීම ආදී ක්‍රියාකාරකම්; සහ කාරණ ශරීරයේ සමාධිය ආදී ක්‍රියාකාරකම් – මේ සියල්ල නිසැකවම ක්‍රියාවකි. ශරීරය කෙරෙහි අහංකාරය සහ මමතාවය (අහන්තා-මමතා) පවතින තාක් කල්, ශරීරය හරහා සිදුවන ඕනෑම ක්‍රියාකාරකමක් ක්‍රියාවකි. හේතුව නම්, ශරීරය ප්‍රකෘතියේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර ප්‍රකෘතිය කිසිදා නිෂ්ක්‍රීය නොවේ. එබැවින්, ශරීරය කෙරෙහි අහංකාරය සහ මමතාවය පවතින තාක් කල්, කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකුට, කිසිදු තත්ත්වයකදීවත්, එය සංසර්ගයේ තත්ත්වයක් වේවා හෝ සන්න්‍යාසයේ තත්ත්වයක් වේවා, මොහොතකටවත් ක්‍රියා නොකරමින් රැඳිය නොහැක.
"සියලු ප්‍රාණීහු ප්‍රකෘතියෙහි උපන් ගුණයන් විසින් නොහැකි වීමෙන් ක්‍රියා කරවනු ලබත්." – ප්‍රකෘතියෙහි උපන් ගුණයන් විසින් (ප්‍රකෘතියට) යටත් වූ ප්‍රාණීන් ක්‍රියා කරවයි. යටත් වූ බැවින්, ප්‍රකෘතියේ ගුණ හරහා ක්‍රියාව පෙළඹේ; මන්ද ප්‍රකෘතිය සහ එහි ගුණ නිරන්තරයෙන් ක්‍රියාශීලී වේ (ගීතා 3.27, 13.29). ආත්මය තමා ක්‍රියාරහිත, අසංග, විනාශ නොවන, අපරිවර්තනීය සහ අප්‍රභව වුවද, ප්‍රකෘතිය සහ එහි ප්‍රභව – ස්ථූල, සූක්ෂ්ම සහ කාරණ ශරීර – සමඟ තමා සම්බන්ධ යැයි සලකා මෙම ශරීර යම් එකකින් සැපයක් ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන තාක් කල්, එය ප්‍රකෘතියට යටත්ව පවතී (ගීතා 14.5). මෙම යටත්වීමේ තත්ත්වය මෙහි 'නොහැකි වීමෙන්' (අවශඃ) යන වචනයෙන් ප්‍රකාශ කර ඇත. නවවන අධ්‍යායයේ අටවන ශ්ලෝකයෙහි සහ අටවන අධ්‍යායයේ දහනවවන ශ්ලෝකයෙහි ද, ප්‍රකෘතිය සමඟ සම්බන්ධයක් යැයි සලකා යටත් වූ ප්‍රාණියා ක්‍රියා කරන බව ද සඳහන් වේ.
ස්වභාවය (ස්වභාව) වෘත්තිවලින් (වෘත්ති) සෑදී ඇත, වෘත්ති ගුණවලින් (ගුණ) සෑදී ඇත, ගුණ ප්‍රකෘතියෙන් උපදිති. එබැවින්, ස්වභාවයට යටත් යැයි කීවත්, ගුණවලට යටත් යැයි කීවත්, ප්‍රකෘතියට යටත් යැයි කීවත් එකම කාරණයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියල්ලේ මූලයේ පවතින්නේ ප්‍රකෘතියෙන් උපන් විෂයයන්ට යටත් වීමයි. මෙම යටත් වීමෙන් අනෙකුත් සියලු යටත් වීම් උපදියි. එබැවින්, ප්‍රකෘතියෙන් උපන් විෂයයන්ට යටත් වීම වෙනත් තැන්වල කාලයට යටත් වීම, ස්වභාවයට යටත් වීම, ක්‍රියාවට යටත් වීම හෝ ගුණවලට යටත් වීම ලෙස විස්තර කර ඇත. අර්ථය නම්, මෙම ප්‍රාණියා ප්‍රකෘතිය සහ එහි ගුණ ඉක්මවා, දෙවියන්ට නොපැමිණෙන තාක් කල්, ගුණ, කාලය, ස්වභාවය ආදී වූ වස්තූන්ට යටත්ව පවතින බවයි. එනම්, මෙම ප්‍රාණියා තමා ප්‍රකෘතිය සමඟ සම්බන්ධ යැයි සලකා, ප්‍රකෘතියෙහි පවතින තාක් කල්, එය කිසියම් කාලයක ගුණවලට, කිසියම් කාලයක කාලයට, කිසියම් කාලයක භෝගවලට, කිසියම් කාලයක ස්වභාවයට යටත්ව පවතී; එය කිසිදා ස්වාධීන (ස්වවශ) නොපවතී. මේවා හැර, එය තත්ත්ව, පුද්ගල, භාර්‍ය්‍යා, පුතු, ධනය, ගෙය ආදී වූ වස්තූන්ට ද යටත්ව පවතී. නමුත් ගුණ ඉක්මවා ගොස් තම සත්‍ය ස්වරූපය හෝ දෙවි ප්‍රතිපත්තිය අත්විඳින විට, මෙම යටත් වීම නැති වී තමන් ම තමන්හි පිහිටි ස්වාධීනත්වයට පත්වේ.
විශේෂ කරුණක්: ප්‍රකෘතියට ක්‍රියාශීලී (ස්ථූල) සහ නිෂ්ක්‍රීය (සූක්ෂ්ම) යන තත්ත්ව දෙකක් ඇත; උදාහරණයක් ලෙස, වැඩ කිරීම ක්‍රියාශීලී තත්ත්වය වන අතර, වැඩ නොකිරීම (නිදා ගැනීම ආදිය) නිෂ්ක්‍රීය තත්ත්වය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිෂ්ක්‍රීය තත්ත්වයේ දීවත් ප්‍රකෘතිය නිෂ්ක්‍රීය නොවේ; එහි සූක්ෂ්ම ක්‍රියාකාරකමක් පවතී. උදාහරණයක් ලෙස, නිදාගත් පුද්ගලයකු නිදිමතින් නැගිටීමට නියමිත කාලයට පෙර අවදි කළහොත්, ඔහු "ඔබ මා සැහැල්ලු නින්දෙන් අවදි කළා" යි කියයි. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ නිදි නිෂ්ක්‍රීය තත්ත්වයේ දීවත් නින්ද පරිනත වීමේ ක්‍රියාවලිය සිදුවෙමින් පැවති බවයි. සම්පූර්ණ නින්දෙන් පසු පුද්ගලයකු අවදි වූ විට, නින්ද පරිනත වීම සම්පූර්ණ වූ බැවින් ඔහු ඉහත කීවක් නොකියයි. එලෙසම, සමාධිය, ප්‍රලය, මහාප්‍රලය ආදී තත්ත්වවල දීවත් සූක්ෂ්ම ක්‍රියාකාරකම් දිගටම පවතී.
සත්‍යය නම්, සැලකිල්ලෙන් බැලුවහොත්, ප්‍රකෘතියට නිෂ්ක්‍රීය තත්ත්වයක් කිසිදා නොමැත; මන්ද එය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතින බැවිනි. ආත්මයටම කර්තෘත්වයක් නැත; නමුත් ප්‍රකෘතියේ ප්‍රභව – ශරීරය ආදිය – සමඟ තමා සම්බන්ධ යැයි සලකා ගැනීමෙන් එය ප්‍රකෘතියට යටත් වේ. මෙම යටත් වීම නිසා, තමා කර්තෘ නොවුවද, තමා කර්තෘ යැයි සලකා ගැනීම දිගටම කරගෙන යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෙනස ලෙසින් ආත්මයෙහි කිසිදු ක්‍රියාකාරකමක් සිදු නොවේ. සියලු සෘෂ්ටි ක්‍රියාකාරකම් ස්වභාවයෙන්ම ප්‍රකෘතිය හරහා සිදුවෙනවා මෙන්, එලෙසම, එය හරහා ළමා කම, තරුණ කම ආදී අවස්ථා, ආහාර ජීර්ණය වීම, ශ්වසන ප්‍රශ්වසන ආදී ක්‍රියාකාරකම් සහ එලෙසම දැකීම, ඇසීම ආදී ක්‍රියාකාරකම් ද ස්වභාවයෙන්ම සිදුවෙයි. නමුත් ජීවාත්මය, සමහර ක්‍රියාකාරකම්වල තමා කර්තෘ යැයි සලකා ගැනීමෙන් බැඳෙයි.
ප්‍රකෘතිය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතින නමුත් එහි පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් කිසිදු වෙනසක් කිසිදා සිදු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, භෞතික වස්තූන්ට ස්වාධීන අස්තිත්වයක් නැත. නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතින සමස්ථයම වස්තුව නම් වේ. වස්තූන් සමඟ තමා සම්බන්ධ යැයි සලකා ගැනීමෙන්, කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකුට, කිසිදු තත්ත්වයකදීවත්, මොහොතකටවත් ක්‍රියා නොකරමින් රැඳිය නොහැක. සියලු ක්‍රියාකාරකම් වස්තූන්හි පමණක් සිදුවන අතර තමාට වස්තූන් සමඟ සුළුතර සම්බන්ධයක්වත් නැති බව සාධකයකුට සැබවින්ම අවබෝධ වුවහොත්, ඔහුට යටත් වීමෙන් මිදිය හැකිය. කර්ම යෝගියකු, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙමින් පවතින වස්තූන් කෙරෙහි ඇල්ම, මමතාවය සහ ආශාව සෑම මොහොතකම හැර දමා, මෙම යටත් වීම තුරන් කරයි.
මෙම ශ්ලෝකයෙහි භගවාන් වහන්සේ පවසා ඇති දේ, අටළොස්වන අධ්‍යායයේ, එකොළොස්වන ශ්ලෝකයෙහි ද පවසා ඇත: ප්‍රකෘතිය සමඟ සම්බන්ධ යැයි සලකා ගන්නා කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකුට ක්‍රියා සම්පූර්ණයෙන් හැර දැමිය නොහැක – "මන්ද, ශරීරයෙන් යුත් ප්‍රාණියකුට ක්‍රියා සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීම කළ නොහැක."
**සංග්‍රහය:** පෙර ශ්ලෝකයෙහි කිසිදු මනුෂ්‍යයෙකුට කිසිදු තත්ත්වයකදී මොහොතකටවත් ක්‍රියා නොකරමින් රැඳිය නොහැකි බව සඳහන් විය. මේ පිළිබඳව, පුද්ගලයකු ඉන්ද්‍රිය ක්‍රියා බලහත්කාරයෙන් නවත්වා, තමා නිෂ්ක්‍රීය යැයි සලකා ගත හැකි යැයි සැකයක් ඇති විය හැක. මෙය විසඳා ගැනීම සඳහා ඊළඟ ශ්ලෝකය පවසනු ලැබේ.
★🔗
