**୩.୫. ଟୀକା:** "କାରଣ, କେହି ଜଣେ ମଧ୍ୟ କ୍ଷଣମାତ୍ର ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ।" – ଜଣେ ସାଧକ କର୍ମଯୋଗ, ଜ୍ଞାନଯୋଗ କିମ୍ବା ଭକ୍ତିଯୋଗ ଯେକୌଣସି ପଥରେ ହେଉନା କାହିଁକି, କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଏଠାରେ ତିନିଗୋଟି ବିଶେଷ ଶବ୍ଦ ହେଲା: 'କେହି' (କଶ୍ଚିତ୍), 'କ୍ଷଣମାତ୍ର' (କ୍ଷଣମ୍) ଏବଂ 'କଦାପି' (ଜାତୁ)। 'କେହି' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଭଗବାନ୍ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଜ୍ଞାନୀ ହେଉ କିମ୍ବା ଅଜ୍ଞାନୀ ହେଉ, କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଜ୍ଞାନୀର ନିଜ ଶରୀର ସହିତ କୌଣସି ସମ୍ପର୍କ ନ ଥାଇଁ, ତଥାପି ତାହାଙ୍କ ଶରୀର ବୋଲି କଥିତ ଶରୀର ମାଧ୍ୟମରେ ସର୍ବଦା କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଘଟୁଥାଏ। 'କ୍ଷଣମାତ୍ର' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଭଗବାନ୍ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜକୁ ଶରୀର ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମାନେ, ସେ 'ମୁଁ ସର୍ବଦା କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଛି' ବୋଲି ନ ଭାବିଲେ ମଧ୍ୟ, ଏକକ୍ଷଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। 'କଦାପି' ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଭଗବାନ୍ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଜାଗ୍ରତ, ସ୍ୱପ୍ନ, ସୁଷୁପ୍ତି କିମ୍ବା ଅଚେତନ ଯେକୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଭଗବାନ୍ ଏହାର କାରଣ ଏହି ଶ୍ଳୋକର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅର୍ଦ୍ଧରେ 'ବାଧ୍ୟ' (ଅବଶଃ) ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ଦର୍ଶାଇଛନ୍ତି – କାରଣ ସେ ପ୍ରକୃତିର ଅଧୀନ ହୋଇ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୁଏ। ପ୍ରକୃତି ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ। ସାଧକର ନିଜ ପାଇଁ କିଛି କରିବାର ନାହିଁ। ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଯେକୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଆସେ, ସେ ତାହା କେବଳ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ଦୃଷ୍ଟିରେ କରିବେ। ଯେହେତୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତି, ସେଥିପାଇଁ ସାଧକ ନିଷିଦ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟ ନିଶ୍ଚୟ କରିପାରିବେ ନାହିଁ।
ଅନେକ ଲୋକ କେବଳ ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ମାନନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଗୀତା ମନର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ମାନେ। ଗୀତାରେ କେବଳ ଶରୀର, ବାକ୍ୟ କିମ୍ବା ମନ ମାଧ୍ୟମରେ କରାଯାଇଥିବା ଯେକୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଛି – "ଶରୀରେଣ ବା ମନସା ବାଚା ଯତ୍ କରୋତି କର୍ମ" (ଗୀତା ୧୮.୧୫)। ଯେଉଁ ସ୍ଥୂଳ କିମ୍ବା ମାନସିକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ସହିତ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜକୁ ସଂଯୁକ୍ତ କରେ, ସେଗୁଡ଼ିକ ହିଁ ତାକୁ ବାନ୍ଧି ରଖୁଥିବା 'କର୍ମ' ହୋଇଥାଏ; ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ନୁହଁନ୍ତି।
ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସାଧାରଣ ଧାରଣା ରହିଛି ଯେତୁମାନେ କେବଳ ସନ୍ତାନପାଳନ, ଜୀବିକା – ବ୍ୟବସାୟ, ଚାକିରି, ଶିକ୍ଷାଦାନ ଆଦିକୁ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ମାନନ୍ତି, ଏବଂ ଖାଇବା-ପିଇବା, ଶୋଇବା, ବସିବା, ଚିନ୍ତନ ଆଦିକୁ କାର୍ଯ୍ୟ ବୋଲି ମାନନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି କାରଣରୁ ଅନେକ ଲୋକ ବ୍ୟବସାୟ ଆଦି କାର୍ଯ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରି ମନେ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରୁନାହାନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଏହା ସେମାନଙ୍କର ଗୁରୁତର ଭ୍ରମ। ଶରୀର ପାଳନ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ; ସୁକ୍ଷ୍ମ ଶରୀରର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଯେପରି ନିଦ୍ରା, ଚିନ୍ତନ ଆଦି; ଏବଂ କାରଣ ଶରୀରର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଯେପରି ସମାଧି ଆଦି – ଏସବୁ ନିଶ୍ଚୟ କାର୍ଯ୍ୟ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶରୀର ପ୍ରତି ଅହଂତା-ମମତା (ଅହଂଭାବ ଓ ସ୍ୱାମୀତ୍ୱବୋଧ) ରହିବ, ଶରୀର ମାଧ୍ୟମରେ ଘଟୁଥିବା ଯେକୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ହେଉଛି କାର୍ଯ୍ୟ। କାରଣ ଶରୀର ପ୍ରକୃତିର ଉତ୍ପାଦ, ଏବଂ ପ୍ରକୃତି କଦାପି ନିଷ୍କ୍ରିୟ ନୁହେଁ। ତେଣୁ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶରୀରରେ ଅହଂତା-ମମତା ରହିବ, କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟରେ ରତ କିମ୍ବା ତ୍ୟାଗୀ ଯେକୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ କ୍ଷଣମାତ୍ର ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରିବ ନାହିଁ।
"ସର୍ବ ପ୍ରାଣୀ ପ୍ରକୃତିଜ ଗୁଣଦ୍ୱାରା ବାଧ୍ୟ ହୋଇ କାର୍ଯ୍ୟ କରାଇ ନିଆଯାନ୍ତି।" – ପ୍ରକୃତିରୁ ଜାତ ଗୁଣମାନେ ପ୍ରକୃତିର ଅଧୀନ (ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କୁ) କାର୍ଯ୍ୟ କରାନ୍ତି। ଅଧୀନ ହୋଇଥିବାରୁ, ପ୍ରକୃତିର ଗୁଣମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ କାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରେରିତ ହୁଏ; କାରଣ ପ୍ରକୃତି ଓ ତାହାର ଗୁଣମାନେ ସର୍ବଦା ସକ୍ରିୟ (ଗୀତା ୩.୨୭, ୧୩.୨୯)। ଆତ୍ମା ନିଷ୍କ୍ରିୟ, ଅସଙ୍ଗ, ଅବିନାଶୀ, ଅବିକାରୀ ଓ ଅପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ନିଜକୁ ପ୍ରକୃତି ଓ ତାହାର କାର୍ଯ୍ୟ – ସ୍ଥୂଳ, ସୁକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଶରୀର – ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ ବୋଲି ମାନେ ଏବଂ ଏହି ଶରୀରମାନଙ୍କଠାରୁ ସୁଖ କାମନା କରେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ପ୍ରକୃତିର ଅଧୀନ ରହେ (ଗୀତା ୧୪.୫)। ଏହି ଅଧୀନତାର ଅବସ୍ଥାକୁ ଏଠାରେ 'ବାଧ୍ୟ' (ଅବଶଃ) ଶବ୍ଦରେ ପ୍ରକାଶ କରାଯାଇଛି। ନବମ ଅଧ୍ୟାୟର ଅଷ୍ଟମ ଶ୍ଳୋକ ଏବଂ ଅଷ୍ଟମ ଅଧ୍ୟାୟର ଉନବିଂଶ ଶ୍ଳୋକରେ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ବୋଲି ମାନିବା ହେତୁ ଅଧୀନ ପ୍ରାଣୀ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ।
ସ୍ୱଭାବ (ପ୍ରକୃତି) ବୃତ୍ତିରୁ ଗଠିତ, ବୃତ୍ତି ଗୁଣରୁ ଗଠିତ ଏବଂ ଗୁଣ ପ୍ରକୃତିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ। ତେଣୁ ଆପଣ ସ୍ୱଭାବର ଅଧୀନ, ଗୁଣର ଅଧୀନ କିମ୍ବା ପ୍ରକୃତିର ଅଧୀନ କହନ୍ତୁ, ସବୁ ଏକା ଅର୍ଥ। ବାସ୍ତବରେ ସବୁର ମୂଳରେ ରହିଛି ପ୍ରକୃତିଜ ବିଷୟର ଅଧୀନତା। ଏହି ଅଧୀନତାରୁ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ଅଧୀନତା ଜନ୍ମେ। ତେଣୁ ପ୍ରକୃତିଜ ବିଷୟର ଅଧୀନତାକୁ ଅନ୍ୟତ୍ର କାଳାଧୀନତା, ସ୍ୱଭାବାଧୀନତା, କର୍ମାଧୀନତା କିମ୍ବା ଗୁଣାଧୀନତା ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ପ୍ରାଣୀ ପ୍ରକୃତି ଓ ତାହାର ଗୁଣକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ଗୁଣ, କାଳ, ସ୍ୱଭାବ ଆଦିର ଅଧୀନ ରହେ। ଅର୍ଥାତ୍ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି ପ୍ରାଣୀ ନିଜକୁ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମାନେ, ପ୍ରକୃତିରେ ଅବସ୍ଥାନ କରେ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ କେତେବେଳେ ଗୁଣର, କେତେବେଳେ କାଳର, କେତେବେଳେ ଭୋଗର, କେତେବେଳେ ସ୍ୱଭାବର ଅଧୀନ ରହେ; ସ୍ୱାଧୀନ (ସ୍ୱବଶ) ରହେ ନାହିଁ। ଏସବୁ ଛଡ଼ା ସେ ପରିସ୍ଥିତି, ବ୍ୟକ୍ତି, ସ୍ତ୍ରୀ, ପୁତ୍ର, ଧନ, ଗୃହ ଆଦିର ଅଧୀନ ମଧ୍ୟ ରହେ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ସେ ଗୁଣକୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ନିଜର ସତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ କିମ୍ବା ଭଗବତ୍ତତ୍ତ୍ୱକୁ ଅନୁଭବ କରେ, ସେତେବେଳେ ଏହି ଅଧୀନତା ଦୂର ହୋଇ ସ୍ୱସ୍ଥିତ ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।
ଏକ ବିଶେଷ ତଥ୍ୟ: ପ୍ରକୃତିର ଦୁଇଟି ଅବସ୍ଥା – ସକ୍ରିୟ (ସ୍ଥୂଳ) ଓ ନିଷ୍କ୍ରିୟ (ସୁକ୍ଷ୍ମ); ଯଥା – କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ସକ୍ରିୟ ଅବସ୍ଥା, ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରିବା (ନିଦ୍ରା ଆଦି) ନିଷ୍କ୍ରିୟ ଅବସ୍ଥା। ବାସ୍ତବରେ ନିଷ୍କ୍ରିୟ ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରକୃତି ନିଷ୍କ୍ରିୟ ନୁହେଁ; ବରଂ ତା’ଭିତରେ ସୁକ୍ଷ୍ମ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଚାଲିଥାଏ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯଦି ଜଣେ ଶୋଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଜାଗ୍ରତ ହେବାର ସମୟ ପୂର୍ବରୁ ଉଠାଇଦିଆଯାଏ, ସେ କହେ, "ତୁମେ ମୋତେ ହାଲୁକା ନିଦରୁ ଉଠାଇଦେଲ।" ଏହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ନିଦ୍ରାର ନିଷ୍କ୍ରିୟ ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ନିଦ୍ରା ପରିପକ୍ୱ ହେବାର ପ୍ରକ୍ରିୟା ଚାଲିଥାଏ। ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତି ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଦ୍ରା ପରେ ଉଠେ, ସେ ଉପରୋକ୍ତ କଥା କହେ ନାହିଁ କାରଣ ନିଦ୍ରାର ପରିପକ୍ୱତା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇସାରିଥାଏ। ସେହିପରି ସମାଧି, ପ୍ରଳୟ, ମହାପ୍ରଳୟ ଆଦି ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ସୁକ୍ଷ୍ମ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଚାଲିଥାଏ।
ସତ୍ୟ କହିଲେ, ଯଦି ଦେଖାଯାଏ, ପ୍ରକୃତିର କୌଣସି ନିଷ୍କ୍ରିୟ ଅବସ୍ଥା ନାହିଁ; କାରଣ ଏହା ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ। ଆତ୍ମା ନିଜେ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱଶୂନ୍ୟ; କିନ୍ତୁ ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟ ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀର ଆଦି ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମାନିବା ହେତୁ ସେ ପ୍ରକୃତିର ଅଧୀନ ହୁଏ। ଏହି ଅଧୀନତା ହେତୁ, ନିଜେ ଅକର୍ତ୍ତା ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେ ନିଜକୁ କର୍ତ୍ତା ବୋଲି ମାନିବା ଜାରି ରଖେ। ବାସ୍ତବରେ ଆତ୍ମାରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ରୂପେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଘଟେ ନାହିଁ। ଯେପରି ସୃଷ୍ଟିର ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପ୍ରକୃତି ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ୱଭାବତଃ ଘଟୁଛି, ସେହିପରି ତା’ମାଧ୍ୟମରେ ଶୈଶବ, ଯୁବାବସ୍ଥା ଆଦି ଅବସ୍ଥା, ଖାଦ୍ୟ ପାଚନ, ପ୍ରାଣାପାନ ଆଦି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ, ଏବଂ ସେହିପରି ଦର୍ଶନ, ଶ୍ରବଣ ଆଦି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱଭାବତଃ ଘଟୁଛି। କିନ୍ତୁ ଜୀବାତ୍ମା କେତେକ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପରେ ନିଜକୁ କର୍ତ୍ତା ବୋଲି ମାନିବା ହେତୁ ବଦ୍ଧ ହୁଏ।
ପ୍ରକୃତି ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ, କିନ୍ତୁ ଏହାର ଶୁଦ୍ଧ ରୂପରେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟେ ନାହିଁ। ବାସ୍ତବରେ ପଦାର୍ଥମାନଙ୍କର କୌଣସି ସ୍ୱାଧୀନ ସତ୍ତା ନାହିଁ। ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ସମଷ୍ଟିକୁ ଏକ ବିଷୟ ବୋଲି କୁହାଯାଏ। ବିଷୟ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମାନିବା ହେତୁ କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ କୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ କ୍ଷଣମାତ୍ର ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଯଦି ଜଣେ ସାଧକ ସତ୍ୟରେ ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ କେବଳ ବିଷୟରେ ଘଟୁଛି ଏବଂ ତାଙ୍କର ବିଷୟ ସହିତ ଅଳ୍ପମାତ୍ର ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ, ତେବେ ସେ ଅଧୀନତାରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇପାରନ୍ତି। ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀ ପ୍ରତି କ୍ଷଣ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି କାମନା, ମମତା ଓ ଆସକ୍ତି ତ୍ୟାଗ କରି ଏହି ଅଧୀନତାକୁ ଉଚ୍ଛିନ୍ନ କରନ୍ତି।
ଭଗବାନ୍ ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ଯାହା କହିଛନ୍ତି, ତାହା ଅଷ୍ଟାଦଶ ଅଧ୍ୟାୟର ଏକାଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ମଧ୍ୟ କହିଛନ୍ତି: କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ ନିଜକୁ ପ୍ରକୃତି ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ବୋଲି ମାନି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିପାରିବ ନାହିଁ – "କାରଣ ଶରୀରଧାରୀ ପ୍ରାଣୀପକ୍ଷେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।"
**ସଂଯୋଗ:** ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ କୁହାଯାଇଥିଲା ଯେ କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ କୌଣସି ଅବସ୍ଥାରେ କ୍ଷଣମାତ୍ର ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ ନ କରି ରହିପାରେ ନାହିଁ। ଏହା ଉପରେ ଏକ ସନ୍ଦେହ ଜନ୍ମିପାରେ ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ବଳପୂର୍ବକ ନିବାରଣ କରି ନିଜକୁ ନିଷ୍କ୍ରିୟ ବୋଲି ମାନିପାରେ। ଏହାର ସମାଧାନ ପାଇଁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକ ଉଚ୍ଚାରିତ ହୋଇଛି।
★🔗
