૩.૫. ટીકા: "કારણ કે, કોઈ પણ પ્રાણી, ક્ષણમાત્ર પણ કર્મ કર્યા વિના રહી શકતું નથી." – કોઈ પણ સાધક, ચાલે તે કર્મયોગનો માર્ગ હોય, જ્ઞાનયોગનો માર્ગ હોય કે ભક્તિયોગનો માર્ગ હોય, કર્મ કર્યા વિના રહી શકતો નથી. અહીં ત્રણ વિશેષ શબ્દો છે – 'કોઈ પણ' (કશ્ચિત), 'ક્ષણમાત્ર' (ક્ષણમ) અને 'કદી પણ' (જાતુ). 'કોઈ પણ' શબ્દ વાપરીને ભગવાન કહે છે કે કોઈ પણ મનુષ્ય, ચાલે તે જ્ઞાની હોય કે અજ્ઞાની, કર્મ કર્યા વિના રહેતો નથી. જ્ઞાનીનો પોતાના કહેવાતા શરીર સાથે કોઈ સંબંધ નથી છતાં, તે કહેવાતા શરીર દ્વારા સતત ક્રિયા થતી રહે છે. 'ક્ષણમાત્ર' શબ્દ વાપરીને ભગવાન કહે છે કે જ્યાં સુધી મનુષ્ય પોતાને શરીર સાથે જોડાયેલો માને છે, ત્યાં સુધી તે 'હું સતત કર્મ કરું છું' એવો વિચાર ન કરતો હોય તો પણ, એક ક્ષણ પણ કર્મ કર્યા વિના રહેતો નથી. 'કદી પણ' શબ્દ વાપરીને ભગવાન કહે છે કે મનુષ્ય કોઈ પણ અવસ્થામાં – ચાલે તે જાગૃતિ હોય, સ્વપ્ન હોય, સુષુપ્તિ હોય કે બેભાન અવસ્થા – કર્મ કર્યા વિના રહી શકતો નથી. આનું કારણ ભગવાને આ જ શ્લોકના પછીના ભાગમાં 'વશથી' (અવશ:) શબ્દ વડે આપ્યું છે – કારણ કે, પ્રકૃતિને વશ થયેલો હોવાથી તે કર્મ કરવા માટે બળ્યા વિના રહેતો નથી. પ્રકૃતિ સતત પરિવર્તનશીલ છે. સાધકનું પોતાને માટે કંઈ કરવાનું રહેતું નથી. તેની સામે જે જે નિયત કર્મ આવે, તે માત્ર પરોપકારની દૃષ્ટિથી કરવાનું છે. લક્ષ્ય ભગવદ્-પ્રાપ્તિ હોવાથી, સાધક નિષિદ્ધ કર્મો તો કરી જ શકે નહીં.
ઘણા લોકો માત્ર સ્થૂળ શરીરની ક્રિયાઓને જ કર્મ ગણે છે, પણ ગીતા મનની ક્રિયાઓને પણ કર્મ ગણે છે. ગીતાએ માત્ર શરીર, વાણી કે મન દ્વારા કરાતી કોઈ પણ ક્રિયાને કર્મ ગણી છે – "શરીર, વાચા અને મનથી મનુષ્ય જે જે કર્મ કરે છે." (ગીતા ૧૮.૧૫). જે જે શારીરિક કે માનસિક ક્રિયાઓ સાથે મનુષ્ય પોતાને જોડે છે, તે જ 'કર્મ' બની તેને બાંધે છે; બીજી ક્રિયાઓ નહીં.
લોકોમાં એવી સામાન્ય સમજણ છે કે જે પ્રમાણે તેઓ માત્ર સંતાનોનું પાલન-પોષણ, જીવિકા – વ્યવસાય, નોકરી, શિક્ષણ વગેરે – ને જ કર્મ ગણે છે અને ખાવું-પીવું, સૂવું, બેસવું, ધ્યાન-ચિંતન વગેરેને કર્મ ગણતા નથી. આ કારણે ઘણા લોકો, વ્યવસાયાદિ કર્મોનો ત્યાગ કરીને, પોતે કોઈ કર્મ કરતા નથી એમ માની બેસે છે. પણ આ તેમની ભૂલ છે. શરીર-પોષણ સંબંધી સ્થૂળ શરીરની ક્રિયાઓ; સૂક્ષ્મ શરીરની નિદ્રા, ચિંતન વગેરે ક્રિયાઓ; અને કારણ શરીરની સમાધિ વગેરે ક્રિયાઓ – આ બધું પણ કર્મ જ છે. જ્યાં સુધી શરીર પ્રત્યે અહંતા-મમતા (અહંતા-મમતા) રહે છે, ત્યાં સુધી શરીર દ્વારા થતી કોઈ પણ ક્રિયા કર્મ છે. કારણ કે શરીર પ્રકૃતિનું જ ઉત્પાદન છે અને પ્રકૃતિ કદી અકર્મણી રહેતી નથી. એટલે જ્યાં સુધી શરીરમાં અહંતા-મમતા રહે છે, ત્યાં સુધી કોઈ પણ મનુષ્ય, ચાલે તે સંગત અવસ્થા હોય કે ત્યાગની અવસ્થા, કોઈ પણ અવસ્થામાં ક્ષણમાત્ર પણ કર્મ કર્યા વિના રહી શકતો નથી.
"પ્રકૃતિમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા ગુણોથી બધાં જીવો વશથી કર્મ કરાવાય છે." – પ્રકૃતિમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા ગુણોથી (પ્રકૃતિને) વશ (થયેલા) જીવો કર્મ કરાવે છે. વશ થવાથી, પ્રકૃતિના ગુણો દ્વારા કર્મ પ્રેરાય છે; કારણ કે પ્રકૃતિ અને તેના ગુણો સતત સક્રિય રહે છે (ગીતા ૩.૨૭, ૧૩.૨૯). આત્મા તો સ્વયં અકર્મા, અસંગ, નષ્ટ ન થાય તેવો, અવિકારી અને અપ્રભાવિત છે, છતાં જ્યાં સુધી તે પોતાને પ્રકૃતિ અને તેના કાર્યો – સ્થૂળ, સૂક્ષ્મ અને કારણ શરીરો – સાથે સંબંધિત માને છે અને આ શરીરોમાંથી કોઈ પણ શરીર દ્વારા સુખની ઇચ્છા રાખે છે, ત્યાં સુધી તે પ્રકૃતિને વશ રહે છે (ગીતા ૧૪.૫). આ વશ થવાની અવસ્થા અહીં 'વશથી' (અવશ:) શબ્દ વડે વ્યક્ત થઈ છે. નવમા અધ્યાયના આઠમા શ્લોકમાં અને આઠમા અધ્યાયના ઓગણીસમા શ્લોકમાં પણ કહ્યું છે કે પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ માનવાથી વશ થયેલો જીવ કર્મ કરે છે.
સ્વભાવ (સ્વભાવ) વૃત્તિઓમાંથી બને છે, વૃત્તિઓ ગુણોમાંથી બને છે અને ગુણો પ્રકૃતિમાંથી ઉદ્ભવે છે. એટલે ચાલે તમે સ્વભાવને વશ કહો, ગુણોને વશ કહો કે પ્રકૃતિને વશ કહો, એક જ વાત છે. વાસ્તવમાં, બધાના મૂળમાં પ્રકૃતિજન્ય વિષયોને વશ થવું છે. આ વશતામાંથી જ બીજી બધી વશતાઓ ઉત્પન્ન થાય છે. એટલે જ પ્રકૃતિજન્ય વિષયોને વશ થવાનું અન્યત્ર કાળને વશ થવું, સ્વભાવને વશ થવું, કર્મને વશ થવું કે ગુણોને વશ થવું એમ વર્ણવ્યું છે. અર્થ એ છે કે જ્યાં સુધી આ જીવ પ્રકૃતિ અને તેના ગુણોને અતિક્રમણ ન કરે, ભગવાનને પ્રાપ્ત ન કરે, ત્યાં સુધી તે ગુણો, કાળ, સ્વભાવ વગેરેને વશ રહે છે. એટલે કે, જ્યાં સુધી આ જીવ પોતાને પ્રકૃતિ સાથે જોડાયેલો માને છે, પ્રકૃતિમાં વસે છે, ત્યાં સુધી તે કોઈ વખત ગુણોને વશ, કોઈ વખત કાળને વશ, કોઈ વખત ભોગોને વશ અને કોઈ વખત સ્વભાવને વશ રહે છે; સ્વવશ (સ્વવશ) કદી રહેતો નથી. આ ઉપરાંત તે પરિસ્થિતિ, વ્યક્તિ, પત્ની, પુત્ર, ધન, ઘર વગેરેને પણ વશ રહે છે. પણ જ્યારે તે ગુણોને અતિક્રમણ કરી પોતાના સ્વરૂપનો અનુભવ કરે છે અથવા ભગવદ્-તત્ત્વને પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે આ વશતા નાશ પામે છે અને તે સ્વસ્થ સ્વાવલંબી સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત કરે છે.
એક વિશેષ મુદ્દો: પ્રકૃતિની બે અવસ્થાઓ છે – સક્રિય (સ્થૂળ) અને નિષ્ક્રિય (સૂક્ષ્મ); દા.ત. કામ કરવું એ સક્રિય અવસ્થા છે અને કામ ન કરવું (નિદ્રા વગેરે) એ નિષ્ક્રિય અવસ્થા છે. વાસ્તવમાં, નિષ્ક્રિય અવસ્થામાં પણ પ્રકૃતિ નિષ્ક્રિય નથી; બલ્કે તેમાં સૂક્ષ્મ ક્રિયા ચાલુ રહે છે. દા.ત. સૂતેલા મનુષ્યને જાગૃત થવાના સમય પહેલાં જગાડવામાં આવે તો તે કહે છે કે, "તમે મને હળવી નિદ્રામાંથી જગાડ્યો." આ સાબિત કરે છે કે નિદ્રાની નિષ્ક્રિય અવસ્થામાં પણ નિદ્રાના પાકવાની પ્રક્રિયા ચાલુ હતી. જ્યારે મનુષ્ય પૂરી નિદ્રા પછી જાગે છે ત્યારે તે ઉપરોક્ત વાત નથી કહેતો કારણ કે નિદ્રાનું પાકવું પૂરું થઈ ગયું હોય છે. તે જ રીતે સમાધિ, પ્રલય, મહાપ્રલય વગેરે અવસ્થાઓમાં પણ સૂક્ષ્મ ક્રિયા ચાલુ રહે છે.
સત્ય તો એ છે કે જો જોઈએ તો પ્રકૃતિની કદી નિષ્ક્રિય અવસ્થા હોતી જ નથી; કારણ કે તે સતત પરિવર્તનશીલ છે. આત્મા તો સ્વયં કર્તૃત્વ વિનાનો છે; પણ પ્રકૃતિના કાર્યો એટલે કે શરીર વગેરે સાથે પોતાને જોડાયેલો માનવાથી તે પ્રકૃતિને વશ થાય છે. આ વશતાને કારણે, સ્વયં અકર્તા હોવા છતાં તે પોતાને કર્તા માનતો રહે છે. વાસ્તવમાં આત્મામાં પરિવર્તનરૂપ કોઈ ક્રિયા થતી નથી. જે રીતે સૃષ્ટિની બધી ક્રિયાઓ પ્રકૃતિ દ્વારા સ્વાભાવિક રીતે થઈ રહી છે, તે જ રીતે તે દ્વારા બાળપણ, યૌવન વગેરે અવસ્થાઓ, અન્નનું પાચન, શ્વાસ-પ્રશ્વાસ વગેરે ક્રિયાઓ અને તે જ રીતે જોવું, સાંભળવું વગેરે ક્રિયાઓ પણ સ્વાભાવિક રીતે થઈ રહી છે. પણ જીવાત્મા, કેટલીક ક્રિયાઓમાં પોતાને કર્તા માનવાથી બંધનગ્રસ્ત બને છે.
પ્રકૃતિ સતત પરિવર્તનશીલ છે, પણ તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં કોઈ પરિવર્તન થતું જ નથી. વાસ્તવમાં, પદાર્થોનું કોઈ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી. સતત પરિવર્તનશીલ સમૂહને જ પદાર્થ કહે છે. પદાર્થો સાથે પોતાને જોડાયેલો માનવાથી કોઈ પણ મનુષ્ય કોઈ પણ અવસ્થામાં ક્ષણમાત્ર પણ કર્મ કર્યા વિના રહી શકતો નથી. જો સાધકને સાચો બોધ થાય કે બધી ક્રિયાઓ માત્ર પદાર્થોમાં જ થઈ રહી છે અને પદાર્થો સાથે તેનો જરાય સંબંધ નથી, તો તે વશતામાંથી મુક્ત થઈ શકે છે. કર્મયોગી, સતત પરિવર્તનશીલ પદાર્થો માટેની ઇચ્છા, મમતા અને આસક્તિનો ક્ષણે ક્ષણે ત્યાગ કરીને આ વશતાનો નાશ કરે છે.
આ શ્લોકમાં ભગવાને જે કહ્યું છે, તે જ અઢારમા અધ્યાયના અગિયારમા શ્લોકમાં પણ કહ્યું છે: પ્રકૃતિ સાથે સંબંધ માનનાર કોઈ પણ મનુષ્ય કર્મોનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરી શકતો નથી – "કારણ કે, શરીરધારી પ્રાણી માટે કર્મોનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરવો શક્ય નથી."
સંધાન: પાછલા શ્લોકમાં કહ્યું કે કોઈ પણ મનુષ્ય કોઈ પણ અવસ્થામાં ક્ષણમાત્ર પણ કર્મ કર્યા વિના રહી શકતો નથી. એટલે એવો સંશય થઈ શકે કે મનુષ્ય જબરદસ્તી ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાઓને રોકીને પણ પોતે અકર્મા છે એમ માની શકે. તેના નિરાકરણ માટે પછીનો શ્લોક કહેવામાં આવ્યો છે.
★🔗
