**3.5. Commento:** "Poiché, nessuno, in verità, può mai rimanere senza compiere azione, neppure per un momento." – Un aspirante non può rimanere senza compiere azione su nessun sentiero, sia esso il sentiero dell'azione (Karma Yoga), il sentiero della conoscenza (Jnana Yoga) o il sentiero della devozione (Bhakti Yoga). Qui, le tre parole distintive sono 'nessuno' (kashchit), 'per un momento' (kshanam) e 'mai' (jatu). Usando la parola 'nessuno', il Signore afferma che nessun essere umano rimane senza compiere azione, che sia un conoscitore (del Sé) o una persona ignorante. Sebbene un conoscitore non abbia alcun legame con il corpo che si dice sia suo, tuttavia, l'attività si verifica costantemente attraverso quel corpo che si dice sia suo. Usando la parola 'per un momento', il Signore dice che sebbene una persona non pensi: "Sto costantemente compiendo azione", finché si considera connesso al corpo, non rimane senza compiere azione neppure per un singolo istante. Usando la parola 'mai', il Signore afferma che una persona non può rimanere senza compiere azione in nessuno stato – sia esso veglia, sogno, sonno profondo o incoscienza. Il Signore fornisce la ragione di ciò nella seconda metà di questo stesso verso con la parola 'costretto' (avashah) – perché, essendo soggetto a Prakriti (la Natura), è costretto ad agire. Prakriti è in costante mutamento. L'aspirante non ha nulla da fare per sé stesso. Qualunque dovere prescritto gli si presenti, deve compierlo unicamente con la visione del bene altrui. Poiché la meta è il raggiungimento di Dio, l'aspirante certamente non può compiere azioni proibite.
Molte persone considerano azione solo le attività del corpo grossolano, ma la Gita considera azione anche le attività della mente. La Gita ha considerato come azione qualsiasi attività compiuta semplicemente attraverso il corpo, la parola o la mente – "Qualsiasi azione un uomo intraprende con il corpo, la parola o la mente" (Gita 18.15). Solo quelle attività fisiche o mentali con cui una persona si identifica diventano 'azione' che lo lega; le altre attività no.
C'è una nozione comune tra le persone secondo cui considerano azione solo il crescere i figli, il sostentamento – affari, servizio, insegnamento, ecc. – e non considerano azione il mangiare-bere, dormire, sedersi, contemplare, ecc. Per questo motivo, molte persone, avendo rinunciato agli affari e ad altre azioni simili, presumono di non compiere alcuna azione. Ma questo è il loro grave errore. Le attività del corpo grossolano relative al sostentamento fisico; le attività del corpo sottile come il sonno, la contemplazione, ecc.; e le attività del corpo causale come il samadhi, ecc. – tutte queste sono invero azione. Finché c'è egoismo e senso di possesso (ahantā-mamatā) verso il corpo, qualsiasi attività che si verifica attraverso il corpo è azione. La ragione è che il corpo è un prodotto di Prakriti, e Prakriti non è mai inattiva. Pertanto, finché c'è egoismo e senso di possesso nel corpo, nessun essere umano può rimanere senza compiere azione neppure per un momento in nessuno stato, sia esso uno stato di impegno o di rinuncia.
"Tutti gli esseri sono costretti ad agire dalle qualità nate da Prakriti." – Le qualità nate da Prakriti fanno sì che gli esseri, che sono soggetti (a Prakriti), compiano azione. Essendo soggetti, l'azione è spinta attraverso le qualità di Prakriti; perché Prakriti e le sue qualità sono costantemente attive (Gita 3.27, 13.29). Sebbene il Sé (Atman) sia esso stesso inattivo, non attaccato, indistruttibile, immutabile e inalterato, tuttavia finché si considera in relazione con Prakriti e i suoi effetti – i corpi grossolano, sottile e causale – e desidera piacere da uno qualsiasi di questi corpi, rimane soggetto a Prakriti (Gita 14.5). Questo stato di soggezione è espresso qui dalla parola 'costretto' (avashah). Nel nono capitolo, ottavo verso, e nell'ottavo capitolo, diciannovesimo verso, è anche affermato che l'essere, soggetto a causa della considerazione di una connessione con Prakriti, compie azione.
La natura individuale (svabhāva) è formata dalle tendenze (vrittis), le tendenze sono formate dalle qualità (gunas), e le qualità sorgono da Prakriti. Pertanto, che tu dica soggetto alla natura, soggetto alle qualità o soggetto a Prakriti, è la stessa cosa. In realtà, alla radice di tutto c'è la soggezione agli oggetti nati da Prakriti. Da questa soggezione, sorgono tutte le altre soggezioni. Pertanto, la soggezione agli oggetti nati da Prakriti è stata descritta altrove come soggezione al tempo, soggezione alla natura, soggezione all'azione o soggezione alle qualità. Il significato è che finché questo essere non trascende Prakriti e le sue qualità, non raggiunge Dio, rimane soggetto alle qualità, al tempo, alla natura, ecc. Cioè, finché questo essere si considera connesso a Prakriti, dimora in Prakriti, rimane soggetto a volte alle qualità, a volte al tempo, a volte ai godimenti e a volte alla natura; non rimane mai indipendente (svavasha). Oltre a questi, rimane anche soggetto alle circostanze, agli individui, alla moglie, al figlio, alla ricchezza, alla casa, ecc. Ma quando trascende le qualità e sperimenta la sua vera natura o il principio di Dio, allora questa soggezione cessa e raggiunge un'indipendenza auto-stabilita.
Un punto speciale: Prakriti ha due stati – attivo (grossolano) e inattivo (sottile); ad esempio, compiere un lavoro è lo stato attivo, e non compiere lavoro (sonno, ecc.) è lo stato inattivo. In realtà, anche nello stato inattivo, Prakriti non è inattiva; piuttosto, c'è un'attività sottile al suo interno. Ad esempio, se una persona che dorme viene svegliata prima del momento del risveglio, dice: "Mi hai svegliato dal sonno leggero". Ciò prova che anche nello stato inattivo del sonno, stava avvenendo il processo di maturazione del sonno. Quando una persona si sveglia dopo un sonno completo, non dice quanto sopra perché la maturazione del sonno è completa. Allo stesso modo, anche in stati come il samadhi, la dissoluzione (pralaya), la grande dissoluzione (mahapralaya), ecc., continua un'attività sottile.
In verità, se osservato, Prakriti non ha mai uno stato inattivo; perché è in costante mutamento. Il Sé stesso non ha agenzia; ma considerandosi connesso con gli effetti di Prakriti, cioè il corpo, ecc., diventa soggetto a Prakriti. A causa di questa soggezione, sebbene esso stesso non-agente, continua a considerarsi l'agente. In realtà, nessuna attività sotto forma di cambiamento si verifica nel Sé. Proprio come tutte le attività della creazione si verificano naturalmente attraverso Prakriti, similmente, attraverso di essa, stadi come infanzia, giovinezza, ecc., attività come la digestione del cibo, l'inspirazione-espirazione del respiro, ecc., e allo stesso modo attività come vedere, udire, ecc., si verificano anch'esse naturalmente. Ma l'anima individuale (jivatma), considerandosi l'agente in alcune attività, diventa legata.
Prakriti è in costante mutamento, ma nella sua forma pura, non si verifica mai alcun cambiamento. In realtà, gli oggetti materiali non hanno esistenza indipendente. L'aggregato in perenne mutamento stesso è chiamato oggetto. Considerandosi connesso con gli oggetti, nessun essere umano può rimanere senza compiere azione neppure per un momento in nessuno stato. Se un aspirante realizza veramente che tutte le attività si verificano solo negli oggetti e che non ha la minima connessione con gli oggetti, allora può diventare libero dalla soggezione. Un Karma Yogi, rinunciando al desiderio, al senso di possesso e all'attaccamento per gli oggetti in costante mutamento ogni momento, sradica questa soggezione.
Ciò che il Signore ha detto in questo verso, lo ha detto anche nel diciottesimo capitolo, undicesimo verso: Nessun essere umano, considerandosi connesso con Prakriti, può rinunciare completamente alle azioni – "Poiché, non è possibile per un essere incarnato abbandonare le azioni interamente."
**Collegamento:** Nel verso precedente, è stato affermato che nessun essere umano può rimanere senza compiere azione neppure per un momento in nessuno stato. Su questo, può sorgere un dubbio che una persona possa trattenere forzatamente le attività dei sensi e considerarsi ancora inattiva. Per risolvere questo, viene pronunciato il verso successivo.
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