**3.5. Kommentar:** „Denn wahrlich, niemand kann jemals, auch nicht für einen Augenblick, ohne Handlung verweilen.“ – Ein Suchender kann auf keinem Pfad, sei es der Pfad der Handlung (Karma Yoga), der Pfad der Erkenntnis (Jnana Yoga) oder der Pfad der Hingabe (Bhakti Yoga), ohne Handlung verweilen. Hier sind die drei bedeutsamen Worte ‚niemand‘ (kashchit), ‚für einen Augenblick‘ (kshanam) und ‚jemals‘ (jatu). Durch das Wort ‚niemand‘ stellt der Herr fest, dass kein menschliches Wesen ohne Handlung bleibt, ob es nun ein Wissender (des Selbst) oder ein Unwissender ist. Obwohl ein Wissender keine Verbindung mit dem als sein eigen bezeichneten Körper hat, geschieht dennoch ständig Aktivität durch eben diesen als sein eigen bezeichneten Körper. Durch das Wort ‚für einen Augenblick‘ sagt der Herr, dass, solange eine Person sich mit dem Körper verbunden wähnt, sie nicht einmal für einen einzigen Augenblick ohne Handlung bleibt, auch wenn sie nicht denkt: ‚Ich handle ständig.‘ Durch das Wort ‚jemals‘ stellt der Herr fest, dass ein Mensch in keinem Zustand – sei es Wachen, Träumen, Tiefschlaf oder Bewusstlosigkeit – ohne Handlung verweilen kann. Den Grund dafür nennt der Herr in der zweiten Hälfte dieses Verses selbst mit dem Wort ‚unfrei‘ (avashah) – weil er, der Prakriti (der Natur) unterworfen, zum Handeln gezwungen ist. Prakriti ist ständig im Wandel. Der Suchende hat für sich selbst nichts zu tun. Welche vorgeschriebene Pflicht auch immer vor ihn tritt, er soll sie einzig mit der Sicht auf das Wohl anderer ausführen. Da das Ziel die Gottesverwirklichung ist, kann der Suchende gewiss keine verbotenen Handlungen ausführen.
Viele Menschen betrachten nur die Aktivitäten des grobstofflichen Körpers als Handlung, aber die Gita betrachtet auch die Aktivitäten des Geistes als Handlung. Die Gita hat jede Aktivität, die allein durch Körper, Sprache oder Geist ausgeführt wird, als Handlung betrachtet – „Welche Handlung auch immer ein Mensch durch Körper, Sprache oder Geist unternimmt“ (Gita 18.15). Nur diejenigen körperlichen oder geistigen Aktivitäten, mit denen sich eine Person identifiziert, werden zur ‚Handlung‘, die bindet; andere Aktivitäten tun dies nicht.
Es gibt eine verbreitete Vorstellung unter den Menschen, wonach sie nur das Großziehen von Kindern, den Lebensunterhalt – Geschäft, Dienst, Lehrtätigkeit usw. – als Handlung betrachten und Essen-Trinken, Schlafen, Sitzen, Nachsinnen usw. nicht als Handlung ansehen. Aus diesem Grund glauben viele Menschen, nachdem sie Geschäfte und ähnliche Handlungen aufgegeben haben, sie würden keine Handlung mehr ausführen. Doch dies ist ihr schwerwiegender Irrtum. Die Aktivitäten des grobstofflichen Körpers bezüglich der Erhaltung des Leibes; Aktivitäten des feinstofflichen Körpers wie Schlaf, Nachsinnen usw.; und Aktivitäten des kausalen Körpers wie Samadhi usw. – all dies ist wahrlich Handlung. Solange es Ichhaftigkeit und Besitzdenken (ahantā-mamatā) gegenüber dem Körper gibt, ist jede Aktivität, die durch den Körper geschieht, Handlung. Der Grund ist, dass der Körper ein Produkt der Prakriti ist und Prakriti niemals untätig ist. Daher kann, solange Ichhaftigkeit und Besitzdenken im Körper sind, kein menschliches Wesen auch nur für einen Augenblick in irgendeinem Zustand, sei es ein Zustand des Engagements oder der Entsagung, ohne Handlung verweilen.
„Alle Wesen werden unfrei durch die aus der Prakriti geborenen Eigenschaften zum Handeln gebracht.“ – Die aus der Prakriti geborenen Eigenschaften lassen die (der Prakriti) unterworfenen Wesen handeln. Da sie unterworfen sind, wird das Handeln durch die Eigenschaften der Prakriti angetrieben; denn Prakriti und ihre Eigenschaften sind ständig aktiv (Gita 3.27, 13.29). Obwohl das Selbst (Atman) an sich handlungslos, ungebunden, unzerstörbar, unveränderlich und unberührt ist, bleibt es doch, solange es sich mit der Prakriti und ihren Wirkungen – den grob-, fein- und kausalen Körpern – verbunden wähnt und nach Freude aus einem dieser Körper verlangt, der Prakriti unterworfen (Gita 14.5). Dieser Zustand der Unterworfenheit wird hier durch das Wort ‚unfrei‘ (avashah) ausgedrückt. Im neunten Kapitel, achter Vers, und im achten Kapitel, neunzehnter Vers, wird ebenfalls gesagt, dass das Wesen, das aufgrund der vermeintlichen Verbindung mit der Prakriti unterworfen ist, handelt.
Die Natur (svabhāva) bildet sich aus Neigungen (vrittis), Neigungen bilden sich aus Eigenschaften (gunas), und Eigenschaften entspringen der Prakriti. Ob man also sagt, der Natur unterworfen, den Eigenschaften unterworfen oder der Prakriti unterworfen, es ist dasselbe. In Wirklichkeit liegt allem die Unterworfenheit unter die aus Prakriti geborenen Objekte zugrunde. Aus dieser Unterworfenheit entspringen alle anderen Unterworfenheiten. Daher wurde die Unterworfenheit unter die aus Prakriti geborenen Objekte anderswo als Unterworfenheit unter die Zeit, unter die Natur, unter die Handlung oder unter die Eigenschaften beschrieben. Die Bedeutung ist, dass solange dieses Wesen die Prakriti und ihre Eigenschaften nicht transzendiert, Gott nicht erlangt, es den Eigenschaften, der Zeit, der Natur usw. unterworfen bleibt. Das heißt, solange dieses Wesen sich mit der Prakriti verbunden wähnt, in der Prakriti verweilt, bleibt es manchmal den Eigenschaften, manchmal der Zeit, manchmal den Genüssen und manchmal der Natur unterworfen; es bleibt niemals selbstbestimmt (svavasha). Darüber hinaus bleibt es auch den Umständen, Personen, der Gattin, dem Sohn, Reichtum, Haus usw. unterworfen. Wenn es aber die Eigenschaften transzendiert und seine eigene wahre Natur oder das Prinzip Gottes erfährt, dann hört diese Unterworfenheit auf und es erlangt selbstverankerte Unabhängigkeit.
Ein besonderer Punkt: Prakriti hat zwei Zustände – aktiv (grob) und inaktiv (fein); zum Beispiel ist das Verrichten von Arbeit der aktive Zustand, und das Nicht-Verrichten von Arbeit (Schlaf usw.) der inaktive Zustand. In Wirklichkeit ist Prakriti auch im inaktiven Zustand nicht untätig; vielmehr gibt es in ihr eine subtile Aktivität. Wenn beispielsweise eine schlafende Person vor der Zeit des Aufwachens geweckt wird, sagt sie: „Du hast mich aus leichtem Schlaf geweckt.“ Dies beweist, dass selbst im inaktiven Zustand des Schlafs der Prozess der Schlafreifung stattfand. Wenn eine Person nach vollständigem Schlaf erwacht, sagt sie das Obige nicht, weil die Reifung des Schlafs vollständig war. Ebenso setzt sich auch in Zuständen wie Samadhi, Auflösung (pralaya), großer Auflösung (mahapralaya) usw. die subtile Aktivität fort.
In Wahrheit hat Prakriti, wenn man genau hinsieht, niemals einen inaktiven Zustand; denn sie ist ständig im Wandel. Das Selbst selbst hat keine Täterschaft; aber indem es sich mit den Wirkungen der Prakriti, d.h. dem Körper usw., verbunden wähnt, wird es der Prakriti unterworfen. Aufgrund dieser Unterworfenheit hält es sich, obwohl selbst nicht-handelnd, weiterhin für den Handelnden. In Wirklichkeit geschieht im Selbst keine Aktivität in Form von Veränderung. So wie alle Aktivitäten der Schöpfung natürlich durch die Prakriti geschehen, so geschehen auch durch sie Stadien wie Kindheit, Jugend usw., Aktivitäten wie die Verdauung der Nahrung, das Ein- und Ausatmen usw., und ebenso Aktivitäten wie Sehen, Hören usw. auf natürliche Weise. Aber die individuelle Seele (jivatma), indem sie sich in einigen Aktivitäten als die Handelnde wähnt, wird gebunden.
Prakriti ist ständig im Wandel, aber in ihrer reinen Form geschieht niemals eine Veränderung. In Wirklichkeit haben materielle Objekte keine unabhängige Existenz. Das ständig sich wandelnde Aggregat selbst wird Objekt genannt. Indem man sich mit Objekten verbunden wähnt, kann kein menschliches Wesen auch nur für einen Augenblick in irgendeinem Zustand ohne Handlung verweilen. Wenn ein Suchender wahrhaft erkennt, dass alle Aktivitäten nur in den Objekten geschehen und dass er nicht die geringste Verbindung mit den Objekten hat, dann kann er frei von Unterworfenheit werden. Ein Karma Yogi, indem er jeden Augenblick Wunsch, Besitzdenken und Anhaftung an die ständig sich wandelnden Objekte aufgibt, rottet diese Unterworfenheit aus.
Was der Herr in diesem Vers gesagt hat, hat er auch im achtzehnten Kapitel, elfter Vers gesagt: Kein menschliches Wesen, das sich mit der Prakriti verbunden wähnt, kann die Handlungen vollständig aufgeben – „Denn es ist einem verkörperten Wesen nicht möglich, die Handlungen gänzlich aufzugeben.“
**Zusammenhang:** Im vorherigen Vers wurde festgestellt, dass kein menschliches Wesen auch nur für einen Augenblick in irgendeinem Zustand ohne Handlung verweilen kann. Darauf könnte der Zweifel entstehen, dass eine Person die Aktivitäten der Sinne gewaltsam zurückhalten und sich dennoch als untätig betrachten könnte. Um dies aufzulösen, wird der nächste Vers gesprochen.
★🔗
