**3.5. భాష్యం:** "ఎందుకంటే, ఎవడూ, ఒక్క క్షణం కూడా, ఎప్పుడూ కర్మ చేయకుండా ఉండలేడు." – ఒక సాధకుడు ఏ మార్గంలో ఉన్నా – కర్మయోగ మార్గమైనా, జ్ఞానయోగ మార్గమైనా, భక్తియోగ మార్గమైనా – కర్మ చేయకుండా ఉండలేడు. ఇక్కడ, మూడు విశిష్టమైన పదాలు – 'ఎవడూ' (కశ్చిత్), 'క్షణం' (క్షణం), 'ఎప్పుడూ' (జాతు). 'ఎవడూ' అనే పదం ద్వారా, జ్ఞాని అయినా అజ్ఞాని అయినా, ఏ మానవుడూ కర్మ చేయకుండా ఉండడు అని భగవంతుడు చెప్పారు. జ్ఞానికి తనదని చెప్పబడే శరీరంతో ఎలాంటి సంబంధం లేకపోయినా, అతనిదని చెప్పబడే ఆ శరీరం ద్వారా కర్మ నిరంతరం జరుగుతూనే ఉంటుంది. 'క్షణం' అనే పదం ద్వారా, "నేను నిరంతరం కర్మ చేస్తున్నాను" అని ఒక వ్యక్తి భావించకపోయినా, తాను శరీరంతో సంబంధం కలిగి ఉన్నానని భావించేంత కాలం, అతడు ఒక్క క్షణం కూడా కర్మ చేయకుండా ఉండడు అని భగవంతుడు చెప్పారు. 'ఎప్పుడూ' అనే పదం ద్వారా, మానవుడు ఏ స్థితిలో ఉన్నా – జాగ్రత్త స్థితిలో ఉన్నా, స్వప్న స్థితిలో ఉన్నా, సుషుప్తి స్థితిలో ఉన్నా, బేభావ స్థితిలో ఉన్నా – కర్మ చేయకుండా ఉండలేడు అని భగవంతుడు చెప్పారు. ఈ విషయానికి కారణం ఈ శ్లోకం的后半లో 'నిర్బంధంగా' (అవశః) అనే పదంతో భగవంతుడు ఇస్తారు – ఎందుకంటే, ప్రకృతికి లోనై, అతడు కర్మ చేయడానికి బలవంతపడతాడు. ప్రకృతి నిరంతరం మార్పు చెందుతూనే ఉంటుంది. సాధకుడికి తన కోసం ఏమీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. అతని ముందు ఏ నియమిత కర్మ వస్తే, దానిని పరుల శ్రేయోదృష్టితో మాత్రమే చేయాలి. లక్ష్యం భగవంతుని ప్రాప్తి కనుక, సాధకుడు నిషిద్ధ కర్మలను ఖచ్చితంగా చేయకూడదు.
చాలా మంది ప్రజలు స్థూల శరీరం యొక్క కార్యకలాపాలను మాత్రమే కర్మగా భావిస్తారు, కానీ గీత మనస్సు యొక్క కార్యకలాపాలను కూడా కర్మగా భావిస్తుంది. గీత శరీరం, వాక్కు లేదా మనస్సు ద్వారా జరిగే ఏదైనా కార్యాన్ని కర్మగా భావించింది – "యత్ కరోషి యద్ అశ్నాసి... కాయేన వాచా మనసా" (గీత 18.15). ఒక వ్యక్తి తనతో అనుబంధించుకునే భౌతిక లేదా మానసిక కార్యకలాపాలే అతన్ని బంధించే 'కర్మ' అవుతాయి; ఇతర కార్యకలాపాలు కావు.
ప్రజలలో ఒక సామాన్య భావన ఉంది, దాని ప్రకారం వారు పిల్లలను పెంచడం, జీవనోపాధి – వ్యాపారం, ఉద్యోగం, బోధన మొదలైనవి – వాటిని మాత్రమే కర్మగా భావిస్తారు, తినడం-త్రాగడం, నిద్రపోవడం, కూర్చోవడం, ధ్యానం మొదలైనవాటిని కర్మగా భావించరు. ఈ కారణంగా, చాలా మంది, వ్యాపారం మొదలైన కర్మలను త్యజించి, తాము ఎలాంటి కర్మ చేయడం లేదని భావిస్తారు. కానీ ఇది వారి గంభీరమైన తప్పు. శరీర పోషణకు సంబంధించిన స్థూల శరీరం యొక్క కార్యకలాపాలు; సూక్ష్మ శరీరం యొక్క నిద్ర, ధ్యానం మొదలైన కార్యకలాపాలు; మరియు కారణ శరీరం యొక్క సమాధి మొదలైన కార్యకలాపాలు – ఇవన్నీ నిజంగా కర్మే. శరీరం పట్ల అహంకారం మరియు మమకారం (అహంతా-మమతా) ఉన్నంత కాలం, శరీరం ద్వారా జరిగే ఏదైనా కార్యకలాపం కర్మ అవుతుంది. కారణం ఏమిటంటే, శరీరం ప్రకృతి యొక్క ఉత్పత్తి, మరియు ప్రకృతి ఎప్పుడూ నిష్క్రియంగా ఉండదు. అందువల్ల, శరీరంలో అహంకారం మరియు మమకారం ఉన్నంత కాలం, ఏ మానవుడూ, అతడు నిమగ్న స్థితిలో ఉన్నా త్యాగ స్థితిలో ఉన్నా, ఏ స్థితిలోనైనా ఒక్క క్షణం కూడా కర్మ చేయకుండా ఉండలేడు.
"సర్వభూతాని ప్రకృతేః గుణైః అవశాని కర్మాణి కుర్వంతి." – ప్రకృతి నుండి పుట్టిన గుణాలు, (ప్రకృతికి) లోనైన భూతాలను కర్మ చేయడానికి బలవంతపెడతాయి. లోబడి ఉండటం వలన, ప్రకృతి గుణాల ద్వారా కర్మ ప్రేరేపించబడుతుంది; ఎందుకంటే ప్రకృతి మరియు దాని గుణాలు నిరంతరం సక్రియంగా ఉంటాయి (గీత 3.27, 13.29). ఆత్మ స్వయంగా అకర్మ, అసంగ, నాశరహిత, అవికారి మరియు అప్రమేయం అయినప్పటికీ, ప్రకృతి మరియు దాని ఫలితాలు – స్థూల, సూక్ష్మ, కారణ శరీరాలు – వాటితో తనకు సంబంధం ఉన్నదని భావించి, ఈ శరీరాలలో దేని నుండైనా సుఖాన్ని కోరుకునేంత కాలం, అది ప్రకృతికి లోనై ఉంటుంది (గీత 14.5). ఈ లోబడి ఉండే స్థితిని ఇక్కడ 'నిర్బంధంగా' (అవశః) అనే పదం ద్వారా వ్యక్తపరచారు. తొమ్మిదవ అధ్యాయం, ఎనిమిదవ శ్లోకంలో మరియు ఎనిమిదవ అధ్యాయం, పందొమ్మిదవ శ్లోకంలో కూడా, ప్రకృతితో సంబంధం ఉన్నదని భావించడం వలన లోబడి ఉన్న జీవుడు కర్మ చేస్తాడని చెప్పబడింది.
స్వభావం (స్వభావ) వృత్తుల నుండి ఏర్పడుతుంది, వృత్తులు గుణాల నుండి ఏర్పడతాయి మరియు గుణాలు ప్రకృతి నుండి ఉద్భవిస్తాయి. అందువల్ల, మీరు స్వభావానికి లోనైనవాడు అని చెప్పినా, గుణాలకు లోనైనవాడు అని చెప్పినా, ప్రకృతికి లోనైనవాడు అని చెప్పినా ఒకటే. వాస్తవానికి, అన్నింటి మూలంలో ప్రకృతి జనిత వస్తువుల పట్ల లోబడి ఉండటమే ఉంది. ఈ లోబడి ఉండటం నుండే మిగతా అన్ని లోబడి ఉండటాలు ఉద్భవిస్తాయి. అందువల్ల, ప్రకృతి జనిత వస్తువుల పట్ల లోబడి ఉండటాన్ని ఇతర చోట్ల కాలానికి లోబడి ఉండటం, స్వభావానికి లోబడి ఉండటం, కర్మకు లోబడి ఉండటం లేదా గుణాలకు లోబడి ఉండటం అని వర్ణించారు. అర్థం ఏమిటంటే, ఈ జీవుడు ప్రకృతి మరియు దాని గుణాలను అతిక్రమించకుండా, భగవంతుని పొందకుండా ఉన్నంత కాలం, అది గుణాలు, కాలం, స్వభావం మొదలైన వాటికి లోనై ఉంటుంది. అంటే, ఈ జీవుడు తాను ప్రకృతితో సంబంధం కలిగి ఉన్నానని భావించి, ప్రకృతిలో నివసిస్తున్నంత కాలం, అది ఒకప్పుడు గుణాలకు, ఒకప్పుడు కాలానికి, ఒకప్పుడు భోగాలకు, ఒకప్పుడు స్వభావానికి లోనై ఉంటుంది; అది ఎప్పుడూ స్వతంత్రంగా (స్వవశ) ఉండదు. ఇవి తప్ప, అది పరిస్థితులకు, వ్యక్తులకు, భార్య, కుమారుడు, ధనం, ఇల్లు మొదలైన వాటికి కూడా లోనై ఉంటుంది. కానీ అది గుణాలను అతిక్రమించి తన స్వంత స్వరూపాన్ని లేదా భగవత్ తత్త్వాన్ని అనుభవించినప్పుడు, ఈ లోబడి ఉండటం తొలగిపోయి, అది స్వస్థాపిత స్వాతంత్ర్యాన్ని పొందుతుంది.
ఒక ప్రత్యేక విషయం: ప్రకృతికి రెండు స్థితులు ఉన్నాయి – సక్రియ (స్థూల) మరియు నిష్క్రియ (సూక్ష్మ); ఉదాహరణకు, పని చేయడం సక్రియ స్థితి, మరియు పని చేయకపోవడం (నిద్ర మొదలైనవి) నిష్క్రియ స్థితి. వాస్తవానికి, నిష్క్రియ స్థితిలో కూడా ప్రకృతి నిష్క్రియంగా ఉండదు; బదులుగా, దానిలో సూక్ష్మమైన కార్యకలాపం జరుగుతూనే ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, నిద్రపోతున్న వ్యక్తిని మేల్కొల్పే సమయానికి ముందే మేల్కొల్పితే, అతను "మీరు నన్ను తేలికపాటి నిద్ర నుండి మేల్కొల్పారు" అని అంటాడు. ఇది నిద్ర యొక్క నిష్క్రియ స్థితిలో కూడా నిద్ర పరిపక్వం కావడం జరుగుతూనే ఉందని నిరూపిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి పూర్తి నిద్ర తర్వాత మేల్కొన్నప్పుడు, పై విధంగా అనడు ఎందుకంటే నిద్ర పరిపక్వత పూర్తయింది. అదేవిధంగా, సమాధి, ప్రళయం, మహాప్రళయం మొదలైన స్థితులలో కూడా సూక్ష్మ కార్యకలాపం కొనసాగుతూనే ఉంటుంది.
సత్యాన్ని గమనిస్తే, ప్రకృతికి ఎప్పుడూ నిష్క్రియ స్థితి ఉండదు; ఎందుకంటే అది నిరంతరం మార్పు చెందుతూనే ఉంటుంది. ఆత్మ స్వయంగా కర్తృత్వం లేనిది; కానీ ప్రకృతి ఫలితాలతో, అంటే శరీరం మొదలైన వాటితో, తనకు సంబంధం ఉన్నదని భావించడం వలన అది ప్రకృతికి లోనవుతుంది. ఈ లోబడి ఉండటం వలన, స్వయంగా అకర్త అయినప్పటికీ, అది తనను తాను కర్తగా భావించడం కొనసాగిస్తుంది. వాస్తవానికి, ఆత్మలో మార్పు రూపంలో ఎలాంటి కార్యకలాపం జరగదు. సృష్టి యొక్క అన్ని కార్యకలాపాలు ప్రకృతి ద్వారా సహజంగా జరుగుతున్నట్లే, అదేవిధంగా దాని ద్వారా, బాల్యం, యౌవనం మొదలైన దశలు, ఆహారం జీర్ణం కావడం, శ్వాస పీల్చడం-వదలడం మొదలైన కార్యకలాపాలు మరియు అదేవిధంగా చూడడం, వినడం మొదలైన కార్యకలాపాలు కూడా సహజంగా జరుగుతున్నాయి. కానీ జీవాత్మ, కొన్ని కార్యకలాపాలలో తనను తాను కర్తగా భావించడం వలన బద్ధుడవుతాడు.
ప్రకృతి నిరంతరం మార్పు చెందుతూనే ఉంటుంది, కానీ దాని శుద్ధ రూపంలో ఎప్పుడూ మార్పు జరగదు. వాస్తవానికి, భౌతిక వస్తువులకు స్వతంత్ర అస్తిత్వం లేదు. నిరంతరం మారుతున్న సముదాయమే వస్తువు అని పిలువబడుతుంది. వస్తువులతో తనకు సంబంధం ఉన్నదని భావించడం వలన, ఏ మానవుడూ ఏ స్థితిలోనైనా ఒక్క క్షణం కూడా కర్మ చేయకుండా ఉండలేడు. అన్ని కార్యకలాపాలు వస్తువులలో మాత్రమే జరుగుతున్నాయని మరియు వస్తువులతో తనకు అతి స్వల్పమైన సంబంధం కూడా లేదని ఒక సాధకుడు నిజంగా గ్రహించినట్లయితే, అతడు లోబడి ఉండటం నుండి విముక్తి పొందగలడు. ఒక కర్మయోగి, నిరంతరం మారుతున్న వస్తువుల పట్ల ప్రతి క్షణం కోరిక, మమకారం మరియు ఆసక్తిని త్యజించడం ద్వారా ఈ లోబడి ఉండటాన్ని నిర్మూలిస్తాడు.
ఈ శ్లోకంలో భగవంతుడు చెప్పినదాన్నే, అతను పద్దెనిమిదవ అధ్యాయం, పదకొండవ శ్లోకంలో కూడా చెప్పారు: తాను ప్రకృతితో సంబంధం కలిగి ఉన్నానని భావించే ఏ మానవుడూ కర్మలను పూర్తిగా త్యజించలేడు – "ఎందుకంటే, శరీరధారికి కర్మలను సంపూర్ణంగా వదలివేయడం సాధ్యం కాదు."
**సందర్భం:** మునుపటి శ్లోకంలో, ఏ మానవుడూ ఏ స్థితిలోనైనా ఒక్క క్షణం కూడా కర్మ చేయకుండా ఉండలేడని చెప్పబడింది. దీనిపై, ఒక వ్యక్తి ఇంద్రియాల కార్యకలాపాలను బలవంతంగా నిరోధించి, తనను తాను నిష్క్రియంగా భావించవచ్చు అనే సందేహం కలుగవచ్చు. దీనిని పరిష్కరించడానికి, తర్వాతి శ్లోకం చెప్పబడుతుంది.
★🔗
