**3.5. வியாக்கியானம்:**
"ஏனெனில், எவனும் ஒரு கணம்கூட எப்போதும் செயலின்றி இருக்க முடியாது." – ஒரு முனைப்பாளி எந்த வழியிலும் – செயல் யோகம் (கர்ம யோகம்), ஞான யோகம் அல்லது பக்தி யோகம் – எந்த நெறியிலும் செயல்படாமல் இருக்க முடியாது. இங்கு, மூன்று தனித்த சொற்கள் 'எவனும்' (கஷ்சித்), 'ஒரு கணம்' (க்ஷணம்), 'எப்போதும்' (ஜது) என்பனவாகும். 'எவனும்' என்ற சொல்லைக் கொண்டு, ஞானியாக (தன்னை அறிந்தவனாக) இருப்பினும், அஞ்ஞானியாக இருப்பினும், எந்த மனிதனும் செயல்படாமல் இருக்க முடியாது என பரமேசுவரன் கூறுகிறார். ஒரு ஞானிக்கு தன்னுடையது என்று சொல்லப்படும் இந்த உடலுடன் எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லையென்றாலும், அந்தத் தன்னுடையது என்று சொல்லப்படும் உடல் வழியாகச் செயல் தொடர்ந்து நிகழ்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. 'ஒரு கணம்' என்ற சொல்லைக் கொண்டு, ஒருவன் "நான் தொடர்ந்து செயல் புரிகிறேன்" என்று நினைக்காவிட்டாலும், தன்னை உடலுடன் தொடர்புடையவனாகக் கருதும் வரை, அவன் ஒரு கணங்கூட செயலின்றி இருக்க முடியாது என்கிறார் பகவான். 'எப்போதும்' என்ற சொல்லைக் கொண்டு, எந்த நிலையிலும் – விழிப்பு, கனவு, உறக்கம், அல்லது மூர்ச்சை – எந்த நிலையிலும் ஒருவன் செயலின்றி இருக்க முடியாது என்பதைக் கூறுகிறார். இதற்கான காரணத்தை இந்த சுலோகத்தின் பிற்பகுதியில் 'வேண்டாமலேயே' (அவச:) என்ற சொல்லால் பகவான் கூறுகிறார் – ஏனெனில், பிரகிருதியின் (சுபாவத்தின்) வயப்பட்டவனாக இருப்பதால், அவன் செயல்படுவதற்கு நிர்ப்பந்திக்கப்படுகிறான். பிரகிருதி நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. முனைப்பாளிக்கு தனக்காக செய்ய எதுவும் இல்லை. அவன் முன்னே தோன்றும் எந்தக் கடமையையும், பிறரின் நலனை மட்டுமே கருதும் பார்வையோடு செய்ய வேண்டும். இறைவனை அடைவதே இலக்காக இருப்பதால், முனைப்பாளி விலக்கப்பட்ட செயல்களை நிச்சயமாகச் செய்ய முடியாது.
பலர் தூல சரீரத்தின் செயல்களை மட்டுமே 'செயல்' (கர்மம்) என்று கருதுகிறார்கள். ஆனால் கீதை மனதின் செயல்பாடுகளையும் செயலாகவே கருதுகிறது. உடல், வாக்கு அல்லது மனம் வழியாக மட்டுமே செய்யப்படும் எந்தச் செயலையும் கீதை 'செயல்' என்று கருதியுள்ளது – "ஒருவன் உடல், வாக்கு, மனம் ஆகியவற்றால் எந்தச் செயலையும் மேற்கொள்கிறானோ" (கீதை 18.15). ஒருவன் தன்னுடன் இணைத்துக் கொள்ளும் உடல் அல்லது மன செயல்பாடுகளே அவனைக் கட்டுப்படுத்தும் 'செயல்களாக' (கர்மங்களாக) மாறுகின்றன; மற்ற செயல்பாடுகள் அவ்வாறு மாறுவதில்லை.
மக்களிடையே ஒரு பொதுவான எண்ணம் உள்ளது. அதன்படி, குழந்தைகளை வளர்ப்பது, வாழ்வாதாரம் – வணிகம், பணி, கற்பித்தல் போன்றவற்றை மட்டுமே செயலாகக் கருதி, உண்ணுதல்-குடித்தல், தூங்குதல், அமர்தல், தியானம் போன்றவற்றை செயலாகக் கருதுவதில்லை. இதனால்தான், பலர் வணிகம் போன்ற செயல்களைத் துறந்துவிட்டு, தாம் எந்தச் செயலையும் செய்யவில்லை என்று கருதுகிறார்கள். ஆனால் இது அவர்களின் பெரும் தவறாகும். உடல் பேணுதலுடன் தொடர்புடைய தூல சரீரத்தின் செயல்பாடுகள்; தூக்கம், தியானம் போன்ற சூக்கும சரீரத்தின் செயல்பாடுகள்; மற்றும் சமாதி போன்ற காரண சரீரத்தின் செயல்பாடுகள் – இவையனைத்தும் உண்மையில் செயல்களே (கர்மங்களே). உடல்மீது அகங்காரமும், மமகாரமும் (அஹந்தா-மமதா) இருக்கும் வரை, உடல் வழியாக நிகழும் எந்தச் செயலும் 'கர்மம்' ஆகும். காரணம், உடல் என்பது பிரகிருதியின் விளைவு, மேலும் பிரகிருதி ஒருபோதும் செயலற்றதாக இருப்பதில்லை. எனவே, உடலில் அகங்காரமும் மமகாரமும் இருக்கும் வரை, எந்த மனிதனும் எந்த நிலையிலும் – ஈடுபாட்டு நிலையிலோ துறவு நிலையிலோ – ஒரு கணங்கூட செயலின்றி இருக்க முடியாது.
"பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றிய குணங்களால் எல்லா உயிர்களும் வேண்டாமலேயே செயல்படுத்தப்படுகின்றன." – பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றிய குணங்கள், (பிரகிருதிக்கு) வயப்பட்ட உயிர்களைச் செயல்படுத்துகின்றன. வயப்பட்டவனாக இருப்பதால், பிரகிருதியின் குணங்கள் வழியாகச் செயல் தூண்டப்படுகிறது; ஏனெனில் பிரகிருதியும் அதன் குணங்களும் நிரந்தரமாகச் செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கின்றன (கீதை 3.27, 13.29). ஆத்மா தானே செயலற்றது, துண்டப்படாதது, அழிவற்றது, மாறாதது, பாதிக்கப்படாதது என்றாலும், தன்னை பிரகிருதி மற்றும் அதன் விளைவுகளான தூல, சூக்கும, காரண சரீரங்களுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதும் வரை, இந்த சரீரங்கள் எதிலிருந்தும் இன்பத்தை விரும்பும் வரை, அது பிரகிருதிக்கு வயப்பட்டதாகவே இருக்கும் (கீதை 14.5). இந்த 'வயப்பட்ட நிலை'தான் இங்கு 'அவச:' (வேண்டாமலேயே) என்ற சொல்லால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒன்பதாம் அத்தியாயம், எட்டாம் சுலோகத்திலும், எட்டாம் அத்தியாயம், பத்தொன்பதாம் சுலோகத்திலும், பிரகிருதியுடன் தொடர்பு உண்டு என்று கருதுவதால் வயப்பட்ட உயிர் செயல்படுகிறது என்றும் கூறப்பட்டுள்ளது.
சுபாவம் (இயல்பு) என்பது விருத்திகளிலிருந்து (மனப்போக்குகளிலிருந்து) உருவாகிறது, விருத்திகள் குணங்களிலிருந்து உருவாகின்றன, குணங்கள் பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றுகின்றன. எனவே, சுபாவத்திற்கு வயப்பட்டவன் என்றாலும், குணங்களுக்கு வயப்பட்டவன் என்றாலும், பிரகிருதிக்கு வயப்பட்டவன் என்றாலும் ஒன்றே. உண்மையில், அனைத்துக்கும் அடிப்படையில் பிரகிருதியில் தோன்றிய வஸ்துக்களுக்கு (பொருட்களுக்கு) அடிமையாதலே உள்ளது. இந்த அடிமையிலிருந்தே மற்ற அனைத்து அடிமைகளும் தோன்றுகின்றன. எனவே, பிரகிருதியில் தோன்றிய வஸ்துக்களுக்கு அடிமையாதல் வேறிடங்களில் காலத்திற்கு அடிமையாதல், சுபாவத்திற்கு அடிமையாதல், செயலுக்கு அடிமையாதல் அல்லது குணங்களுக்கு அடிமையாதல் என்று விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பொருள் என்னவென்றால், இந்த உயிர் பிரகிருதி மற்றும் அதன் குணங்களைக் கடக்காத வரை, இறைவனை அடையாத வரை, அது குணங்களுக்கும், காலத்திற்கும், சுபாவத்திற்கும் முதலியவற்றுக்கும் வயப்பட்டிருக்கும். அதாவது, இந்த உயிர் தன்னை பிரகிருதியுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதும் வரை, பிரகிருதியில் தங்கியிருக்கும் வரை, அது சமயத்திற்குக் குணங்களுக்கும், சமயத்திற்குக் காலத்திற்கும், சமயத்திற்கு இன்பங்களுக்கும், சமயத்திற்குச் சுபாவத்திற்கும் வயப்பட்டிருக்கும்; ஒருபோதும் சுவாதீனமாக (சுவச:) இருக்காது. இவை தவிர, அது சூழ்நிலைகளுக்கும், நபர்களுக்கும், மனைவிக்கும், மகனுக்கும், செல்வத்திற்கும், வீட்டிற்கும் முதலியவற்றுக்கும் வயப்பட்டிருக்கும். ஆனால் அது குணங்களைக் கடந்து, தன் உண்மையான சொரூபத்தையோ அல்லது இறைவன் தத்துவத்தையோ அனுபவிக்கும் போது, இந்த அடிமைத்தனம் நீங்கி, தன்னிலை நிற்கும் சுதந்திரத்தை (சுவராஜ்யத்தை) அடைகிறது.
ஒரு சிறப்புக் கருத்து: பிரகிருதிக்கு இரண்டு நிலைகள் உள்ளன – செயல்படும் (ஸ்தூல) நிலை மற்றும் செயலற்ற (சூக்கும) நிலை; உதாரணமாக, வேலை செய்வது செயல்படும் நிலை, வேலை செய்யாதிருத்தல் (தூக்கம் போன்றவை) செயலற்ற நிலை. உண்மையில், செயலற்ற நிலையிலும் பிரகிருதி செயலற்றதல்ல; மாறாக, அதனுள் நுண்ணிய செயல் நடைபெறுகிறது. உதாரணத்திற்கு, ஒரு தூங்கிக் கொண்டிருப்பவன் எழுப்ப வேண்டிய நேரத்திற்கு முன்பே எழுப்பப்பட்டால், "என்னை இலேசான தூக்கத்திலிருந்து எழுப்பிவிட்டீர்கள்" என்று கூறுகிறான். தூக்கத்தின் செயலற்ற நிலையிலும், தூக்கம் முற்றுகை செய்யும் செயல் நிகழ்ந்து கொண்டிருந்தது என்பதற்கு இது சான்றாகும். ஒருவன் முழுமையான தூக்கத்திற்குப் பின் விழித்தெழும்போது மேற்கண்டவாறு கூறுவதில்லை, ஏனெனில் தூக்கம் முற்றியிருக்கும். அதேபோல், சமாதி, பிரளயம், மகாபிரளயம் போன்ற நிலைகளிலும் நுண்ணிய செயல் தொடர்கிறது.
உண்மையில், கவனித்தால் பிரகிருதிக்கு ஒருபோதும் செயலற்ற நிலை இல்லை; ஏனெனில் அது நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஆத்மா தானே செயலற்றது; ஆனால் பிரகிருதியின் விளைவுகளான உடல் முதலியவற்றுடன் தன்னைத் தொடர்புடையதாகக் கருதுவதால், அது பிரகிருதிக்கு வயப்படுகிறது. இந்த வயப்படுதல் காரணமாக, தானே செயலற்றவனாக இருந்தாலும், தன்னைச் செய்பவனாகக் கருதிக்கொண்டே இருக்கிறது. உண்மையில், ஆத்மாவில் மாற்றம் என்ற வடிவில் எந்தச் செயலும் நிகழ்வதில்லை. படைப்பின் அனைத்துச் செயல்களும் பிரகிருதி வழியாக இயற்கையாகவே நிகழ்ந்து கொண்டிருப்பதைப் போலவே, அதன் வழியாகவே குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம் போன்ற நிலைகளும், உணவு செரித்தல், மூச்சு மூக்கு வழியாக உள்இழுத்தல்-வெளிவிடுதல் போன்ற செயல்களும், அதேபோல் பார்த்தல், கேட்டல் போன்ற செயல்களும் இயற்கையாகவே நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றன. ஆனால் சீவான்மா, சில செயல்களில் தன்னைச் செய்பவனாகக் கருதுவதால் கட்டுப்படுகிறான்.
பிரகிருதி நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, ஆனால் அதன் தூய வடிவத்தில் ஒருபோதும் மாற்றம் நிகழ்வதில்லை. உண்மையில், பருப்பொருட்களுக்கு சுயாதீனமான இருப்பே இல்லை. நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டிருக்கும் தொகுப்பே ஒரு பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பொருட்களுடன் தன்னைத் தொடர்புடையதாகக் கருதுவதால், எந்த மனிதனும் எந்த நிலையிலும் ஒரு கணங்கூட செயலின்றி இருக்க முடியாது. அனைத்துச் செயல்களும் பொருட்களிலேயே நிகழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றன, தனக்கு பொருட்களுடன் சிறிதும் தொடர்பில்லை என்பதை ஒரு முனைப்பாளி உண்மையிலேயே உணர்ந்தால், அவன் இந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட முடியும். ஒரு கர்மயோகி, நிரந்தரமாக மாறிக்கொண்டிருக்கும் பொருட்கள்மீதுள்ள விருப்பு, மமகாரம் மற்றும் பற்று ஆகியவற்றை ஒவ்வொரு கணமும் துறப்பதன் மூலம் இந்த அடிமைத்தனத்தை அழித்துவிடுகிறார்.
இந்தச் சுலோகத்தில் பகவான் கூறியதைப் பதினெட்டாம் அத்தியாயம், பதினொன்றாம் சுலோகத்திலும் கூறியுள்ளார்: பிரகிருதியுடன் தொடர்புடையவனாகத் தன்னைக் கருதும் எந்த மனிதனும் செயல்களை முற்றிலும் துறக்க முடியாது – "ஏனெனில், உடலோடு கூடியவனுக்கு செயல்களை முற்றிலும் விட்டொழிப்பது இயலாத காரியம்."
**சந்தர்ப்பம்:** முந்தைய சுலோகத்தில், எந்த மனிதனும் எந்த நிலையிலும் ஒரு கணங்கூட செயலின்றி இருக்க முடியாது என்று கூறப்பட்டது. இதன்மீது, ஒருவன் இந்திரியங்களின் செயல்பாடுகளை வலுக்கட்டாயமாகத் தடுத்து, தன்னை செயலற்றவனாகக் கருத முடியும் என்ற ஐயம் எழலாம். இதைத் தீர்க்கவே அடுத்த சுலோகம் உரைக்கப்படுகிறது.
★🔗
