3.5. Commentaar: "Want, waarlijk, niemand kan ooit, zelfs geen ogenblik, zonder handeling blijven." – Een zoeker kan op geen enkel pad zonder handeling blijven, of het nu het pad van handeling (Karma Yoga), het pad van kennis (Jnana Yoga) of het pad van toewijding (Bhakti Yoga) is. Hier zijn de drie onderscheidende woorden 'iedereen' (kashchit), 'een ogenblik' (kshanam) en 'ooit' (jatu). Door het woord 'iedereen' te gebruiken, verklaart de Heer dat geen enkel menselijk wezen zonder handeling blijft, of hij nu een kenner (van het Zelf) is of een onwetend persoon. Hoewel een kenner geen verbinding heeft met het lichaam dat het zijne wordt genoemd, vindt er nog steeds voortdurend activiteit plaats via dat lichaam dat het zijne wordt genoemd. Door het woord 'een ogenblik' te gebruiken, zegt de Heer dat, hoewel een persoon niet denkt "Ik verricht voortdurend handelingen", zolang hij zichzelf verbonden acht met het lichaam, hij geen enkel ogenblik zonder handeling blijft. Door het woord 'ooit' te gebruiken, verklaart de Heer dat een persoon in geen enkele toestand zonder handeling kan blijven – of het nu waaktoestand, droom, diepe slaap of bewusteloosheid is. De Heer geeft de reden hiervoor in de tweede helft van ditzelfde vers met het woord 'onvrijwillig' (avashah) – omdat hij, onderworpen aan Prakriti (de Natuur), gedwongen wordt te handelen. Prakriti is voortdurend in verandering. De zoeker heeft niets voor zichzelf te doen. Welke voorgeschreven plicht zich ook voor hem aandient, hij moet deze uitsluitend verrichten met het oog op het welzijn van anderen. Omdat het doel het bereiken van God is, kan de zoeker zeker geen verboden handelingen verrichten.
Veel mensen beschouwen alleen de activiteiten van het grofstoffelijke lichaam als handeling, maar de Gita beschouwt ook de activiteiten van de geest als handeling. De Gita heeft elke activiteit die slechts via lichaam, spraak of geest wordt verricht als handeling beschouwd – "Welke handeling een mens ook onderneemt met lichaam, spraak of geest" (Gita 18.15). Alleen die fysieke of mentale activiteiten waarmee een persoon zichzelf vereenzelvigt, worden 'handeling' die hem bindt; andere activiteiten niet.
Er heerst een gangbare opvatting onder mensen volgens welke zij alleen het grootbrengen van kinderen, levensonderhoud – handel, dienstverlening, onderwijs, enz. – als handeling beschouwen, en eten-drinken, slapen, zitten, contemplatie, enz., niet als handeling beschouwen. Om deze reden nemen veel mensen, nadat zij handel en andere dergelijke handelingen hebben opgegeven, aan dat zij geen enkele handeling verrichten. Maar dit is hun ernstige vergissing. De activiteiten van het grofstoffelijke lichaam met betrekking tot lichamelijk onderhoud; activiteiten van het subtiele lichaam zoals slaap, contemplatie, enz.; en activiteiten van het causale lichaam zoals samadhi, enz. – al deze zijn waarlijk handeling. Zolang er egoïsme en bezitsgevoel (ahantā-mamatā) ten opzichte van het lichaam is, is elke activiteit die via het lichaam plaatsvindt handeling. De reden is dat het lichaam een product van Prakriti is, en Prakriti is nooit inactief. Daarom kan, zolang er egoïsme en bezitsgevoel in het lichaam is, geen enkel menselijk wezen, zelfs geen ogenblik in welke toestand dan ook, blijven zonder handeling te verrichten, of het nu een toestand van betrokkenheid of verzaking is.
"Alle wezens worden onvrijwillig tot handelen gebracht door de hoedanigheden die uit Prakriti geboren zijn." – De hoedanigheden die uit Prakriti geboren zijn, laten de wezens, die eraan onderworpen zijn, handeling verrichten. Omdat zij onderworpen zijn, wordt handeling aangedreven door de hoedanigheden van Prakriti; omdat Prakriti en haar hoedanigheden voortdurend actief zijn (Gita 3.27, 13.29). Hoewel het Zelf (Atman) zelf handelingsloos, onthecht, onvernietigbaar, onveranderlijk en onaangedaan is, toch blijft het, zolang het zichzelf verbonden acht met Prakriti en haar effecten – de grofstoffelijke, subtiele en causale lichamen – en genot verlangt van een van deze lichamen, onderworpen aan Prakriti (Gita 14.5). Deze staat van onderworpenheid wordt hier uitgedrukt door het woord 'onvrijwillig' (avashah). In het negende hoofdstuk, achtste vers, en het achtste hoofdstuk, negentiende vers, wordt eveneens verklaard dat het wezen, onderworpen door een verbinding met Prakriti te beschouwen, handeling verricht.
Natuur (svabhāva) wordt gevormd uit neigingen (vrittis), neigingen worden gevormd uit hoedanigheden (gunas), en hoedanigheden ontstaan uit Prakriti. Daarom, of je nu zegt onderworpen aan natuur, onderworpen aan hoedanigheden, of onderworpen aan Prakriti, het is hetzelfde. In werkelijkheid ligt aan de wortel van alles onderworpenheid aan objecten die uit Prakriti geboren zijn. Uit deze onderworpenheid ontstaan alle andere onderworpenheden. Daarom is onderworpenheid aan objecten geboren uit Prakriti elders beschreven als onderworpenheid aan tijd, onderworpenheid aan natuur, onderworpenheid aan handeling, of onderworpenheid aan hoedanigheden. De betekenis is dat zolang dit wezen Prakriti en haar hoedanigheden niet overstijgt, God niet bereikt, het onderworpen blijft aan hoedanigheden, tijd, natuur, enz. Dat wil zeggen, zolang dit wezen zichzelf verbonden acht met Prakriti, in Prakriti verblijft, blijft het soms onderworpen aan hoedanigheden, soms aan tijd, soms aan genietingen, en soms aan natuur; het blijft nooit onafhankelijk (svavasha). Afgezien hiervan blijft het ook onderworpen aan omstandigheden, personen, vrouw, zoon, rijkdom, huis, enz. Maar wanneer het de hoedanigheden overstijgt en zijn eigen ware natuur of het beginsel van God ervaart, dan houdt deze onderworpenheid op en bereikt het zelf-gevestigde onafhankelijkheid.
Een bijzonder punt: Prakriti heeft twee toestanden – actief (grofstoffelijk) en inactief (subtiel); bijvoorbeeld werk verrichten is de actieve toestand, en niet werken (slaap, enz.) is de inactieve toestand. In werkelijkheid is Prakriti zelfs in de inactieve toestand niet inactief; eerder is er subtiele activiteit binnenin. Bijvoorbeeld, als een slapend persoon vóór de tijd van ontwaken wordt gewekt, zegt hij: "Je wekte me uit lichte slaap." Dit bewijst dat zelfs in de inactieve toestand van slaap het proces van rijping van slaap plaatsvond. Wanneer een persoon na volledige slaap ontwaakt, zegt hij het bovenstaande niet omdat de rijping van slaap voltooid is. Evenzo gaat in toestanden zoals samadhi, ontbinding (pralaya), grote ontbinding (mahapralaya), enz., subtiele activiteit door.
In waarheid, als men observeert, heeft Prakriti nooit een inactieve toestand; omdat het voortdurend verandert. Het Zelf zelf heeft geen doenersschap; maar door zichzelf verbonden te achten met de effecten van Prakriti, d.w.z. het lichaam, enz., wordt het onderworpen aan Prakriti. Door deze onderworpenheid blijft het, hoewel zelf niet-doener, zichzelf als de doer beschouwen. In werkelijkheid vindt er geen activiteit in de vorm van verandering plaats in het Zelf. Zoals alle activiteiten van schepping natuurlijk plaatsvinden via Prakriti, zo vinden via haar ook fasen zoals kindertijd, jeugd, enz., activiteiten zoals vertering van voedsel, in- en uitademing, enz., en evenzo activiteiten zoals zien, horen, enz., natuurlijk plaats. Maar de individuele ziel (jivatma), door zichzelf als de doer te beschouwen in sommige activiteiten, wordt gebonden.
Prakriti verandert voortdurend, maar in haar zuivere vorm vindt er nooit verandering plaats. In werkelijkheid hebben materiële objecten geen onafhankelijk bestaan. Het voortdurend veranderende geheel zelf wordt een object genoemd. Door zichzelf verbonden te achten met objecten, kan geen enkel menselijk wezen, zelfs geen ogenblik in welke toestand dan ook, zonder handeling blijven. Als een zoeker werkelijk beseft dat alle activiteiten alleen in de objecten plaatsvinden en dat hij niet de geringste verbinding heeft met de objecten, dan kan hij vrij worden van onderworpenheid. Een Karma Yogi, door elke ogenblik verlangen, bezitsgevoel en gehechtheid voor de voortdurend veranderende objecten op te geven, roeit deze onderworpenheid uit.
Wat de Heer in dit vers heeft gezegd, heeft Hij ook gezegd in het achttiende hoofdstuk, elfde vers: Geen enkel menselijk wezen, dat zichzelf verbonden acht met Prakriti, kan handelingen volledig verzaken – "Want het is niet mogelijk voor een belichaamd wezen om handelingen geheel en al op te geven."
Verband: In het vorige vers werd gesteld dat geen enkel menselijk wezen, zelfs geen ogenblik in welke toestand dan ook, zonder handeling kan blijven. Hierop kan een twijfel ontstaan dat een persoon de activiteiten van de zintuigen met geweld kan bedwingen en zichzelf toch als inactief kan beschouwen. Om dit op te lossen, wordt het volgende vers gesproken.
★🔗
