แท้จริง ไม่มีผู้ใดสามารถอยู่ได้แม้ชั่วขณะหนึ่งโดยไม่กระทำการ เพราะทุกคนถูกบังคับให้กระทำการโดยคุณสมบัติทั้งหลายที่เกิดจากธรรมชาติ

ความหมายของคำ: นหิ - ไม่, กศฺจิต - ใครก็ตาม, กฺษณม - ชั่วขณะ, อปิ - แม้แต่, ชาตุ - อย่างแท้จริง, ติษฺฐติ - อยู่, อกรรมกฺฤต - โดยไม่กระทำการ, การฺยเต - ถูกทำให้ทำ, หิ - เพราะ, อวศะ - ไม่สามารถควบคุมได้, กมฺร - การกระทำ, สรฺวะ - ทั้งหมด, ปฺรกฺฤติไช - เกิดจากธรรมชาติ, คุณ - โดยคุณลักษณะ. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: คุณลักษณะของธรรมชาติ (คุณ) มี 3 ประการ คือ สัตตวะ รชะ และตมะ สัตตวะคือความกลมกลืน แสงสว่าง หรือความบริสุทธิ์ รชะคือความหลงใหลหรือการเคลื่อนไหว ตมะคือความเฉื่อยชาหรือความมืดมน การกระทำแบบสัตตวะช่วยให้มนุษย์บรรลุโมกษะ การกระทำแบบรชะและตมะผูกมัดมนุษย์ไว้กับสังสารวัฏ คุณลักษณะเหล่านี้ไม่สามารถส่งผลต่อผู้ที่มีความรู้ในตนเองได้ เขาได้ก้าวข้ามคุณลักษณะเหล่านี้ไปแล้ว (คุณาตีตะ) คนเขลาที่ไม่มีความรู้ในตนเองและถูกครอบงำด้วยอวิชชาจะถูกผลักดันให้กระทำการโดยคุณลักษณะเหล่านี้อย่างไม่อาจหลีกเลี่ยงได้

๓.๕. อรรถาธิบาย: "เพราะว่า ไม่มีผู้ใดเลย แม้เพียงชั่วขณะเดียว จะสามารถดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมได้" – ผู้แสวงธรรมไม่อาจดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมในหนทางใดเลย ไม่ว่าจะเป็นหนทางแห่งกรรม (กรรมโยคะ) หนทางแห่งญาณ (ญาณโยคะ) หรือหนทางแห่งภักติ (ภักติโยคะ) ในที่นี้ คำสำคัญสามคำคือ 'ผู้ใด' (กัสฺจิต) 'ชั่วขณะ' (กฺษณํ) และ 'เลย' (ชตุ) ด้วยการใช้คำว่า 'ผู้ใด' พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ไม่มีมนุษย์ผู้ใดดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรม ไม่ว่าจะเป็นผู้รู้ (อัตตา) หรือผู้หลงผิด แม้ผู้รู้จะไม่มีความผูกพันกับร่างกายที่กล่าวกันว่าเป็นของตน แต่กิจกรรมก็ยังคงเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องผ่านร่างกายนั้น ด้วยการใช้คำว่า 'ชั่วขณะ' พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า แม้บุคคลจะไม่คิดว่า "ข้าปฏิบัติกรรมอยู่เสมอ" แต่ตราบใดที่เขายังถือว่าตนเองผูกพันกับร่างกาย เขาก็ไม่อาจดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมแม้เพียงชั่วขณะเดียว ด้วยการใช้คำว่า 'เลย' พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า บุคคลไม่อาจดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมในสถานะใดๆ เลย – ไม่ว่าจะเป็นสถานะตื่น ฝัน หลับลึก หรือไร้สำนึก พระผู้เป็นเจ้าทรงให้เหตุผลในครึ่งหลังของบทนี้ด้วยคำว่า 'จำใจ' (อวศ:) – เพราะว่า อยู่ภายใต้ปรากฤติ (ธรรมชาติ) เขาจึงถูกบังคับให้กระทำ ปรากฤตินั้นเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ผู้แสวงธรรมไม่มีสิ่งใดต้องทำเพื่อตน หน้าที่ใดที่กำหนดไว้มาปรากฏต่อหน้า เขาจักต้องปฏิบัติมันด้วยทัศนะเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น เนื่องจากเป้าหมายคือการบรรลุถึงพระเจ้า ผู้แสวงธรรมย่อมไม่อาจปฏิบัติกรรมต้องห้ามอย่างแน่นอน คนจำนวนมากถือว่าเฉพาะกิจกรรมของร่างกายหยาบเท่านั้นที่เป็นกรรม แต่คัมภีร์คีตา ถือว่ากิจกรรมของจิตใจก็เป็นกรรมเช่นกัน คัมภีร์คีตา ถือว่ากิจกรรมใดๆ ที่ปฏิบัติผ่านกาย วาจา หรือใจ เป็นกรรม – "กรรมใดๆ ที่มนุษย์ประกอบด้วยกาย วาจา หรือใจ" (คีตา ๑๘.๑๕) เฉพาะกิจกรรมทางกายหรือใจที่บุคคลยึดถือผูกพันตนด้วยเท่านั้น ที่กลายเป็น 'กรรม' ที่ผูกมัดเขา กิจกรรมอื่นๆ ไม่เป็นเช่นนั้น มีมุมมองทั่วไปในหมู่คนว่า พวกเขาถือเฉพาะการเลี้ยงดูบุตร ธุรกิจการงาน – ค้าขาย รับใช้ สอน ฯลฯ – เป็นกรรม และไม่ถือว่าการกินดื่ม นอน นั่ง ตรึกตรอง ฯลฯ เป็นกรรม ด้วยเหตุนี้ หลายคน เมื่อละทิ้งธุรกิจและกรรมเช่นว่านั้นแล้ว จึงเข้าใจว่าตนไม่ได้ปฏิบัติกรรมใดๆ แต่เป็นความเข้าใจผิดอย่างร้ายแรง กิจกรรมของร่างกายหยาบที่เกี่ยวกับการดำรงชีพของกาย กิจกรรมของร่างกายละเอียด เช่น การนอน การตรึกตรอง ฯลฯ และกิจกรรมของร่างกายเหตุ เช่น สมาธิ ฯลฯ – ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นกรรม ตราบใดที่ยังมีความยึดถือว่าเป็นเราเป็นของเรา (อหํตา-มมตา) ต่อร่างกาย กิจกรรมใดๆ ที่เกิดขึ้นผ่านร่างกายก็เป็นกรรม เหตุผลคือร่างกายเป็นผลผลิตของปรากฤติ และปรากฤติไม่เคยอยู่เฉย ดังนั้น ตราบใดที่ยังมีความยึดถือว่าเป็นเราเป็นของเราในร่างกาย ไม่มีมนุษย์ผู้ใดจะสามารถดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมแม้เพียงชั่วขณะเดียวในสถานะใดๆ ไม่ว่าจะเป็นสถานะแห่งการเกี่ยวข้องหรือการปลีกวิเวก "สรรพสัตว์ถูกบังคับให้กระทำกรรมอย่างจำใจโดยคุณสมบัติทั้งหลายที่เกิดจากปรากฤติ" – คุณสมบัติที่เกิดจากปรากฤติทำให้สรรพสัตว์ ผู้อยู่ภายใต้ (ปรากฤติ) ปฏิบัติกรรม เนื่องจากอยู่ภายใต้ การกระทำจึงถูกผลักดันผ่านคุณสมบัติของปรากฤติ เพราะปรากฤติและคุณสมบัติของมันแปรเปลี่ยนอยู่เสมอ (คีตา ๓.๒๗, ๑๓.๒๙) แม้อัตตา (อาตมัน) จะเป็นผู้ไม่กระทำ ไม่ยึดติด ไม่ถูกทำลาย ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่ได้รับผลกระทบ แต่ตราบใดที่ยังถือว่าตนเองเกี่ยวข้องกับปรากฤติและผลของมัน – ร่างกายหยาบ ละเอียด และเหตุ – และปรารถนาความสุขจากร่างกายใดๆ เหล่านี้ มันก็ยังคงอยู่ภายใต้ปรากฤติ (คีตา ๑๔.๕) สภาวะของการอยู่ภายใต้นี้ถูกแสดงไว้ที่นี่ด้วยคำว่า 'จำใจ' (อวศ:) ในบทที่เก้า ข้อแปด และบทที่แปด ข้อสิบเก้า ก็ตรัสไว้เช่นกันว่าสรรพสัตว์ ผู้อยู่ภายใต้เนื่องจากถือว่ามีความเกี่ยวข้องกับปรากฤติ ย่อมปฏิบัติกรรม ธรรมชาติ (สวภาว) ก่อรูปจากแนวโน้ม (วฤตติ) แนวโน้มก่อรูปจากคุณสมบัติ (คุณ) และคุณสมบัติเกิดจากปรากฤติ ดังนั้น ไม่ว่าท่านจะกล่าวว่าอยู่ภายใต้ธรรมชาติ อยู่ภายใต้คุณสมบัติ หรืออยู่ภายใต้ปรากฤติ ก็เป็นสิ่งเดียวกัน ในความเป็นจริง ที่รากของทั้งหมดคือการอยู่ภายใต้วัตถุที่เกิดจากปรากฤติ จากความอยู่ภายใต้นี้ ความอยู่ภายใต้ทั้งปวงจึงเกิดขึ้น ดังนั้น การอยู่ภายใต้วัตถุที่เกิดจากปรากฤติจึงถูกอธิบายไว้ในที่อื่นว่าเป็นการอยู่ภายใต้กาลเวลา อยู่ภายใต้ธรรมชาติ อยู่ภายใต้กรรม หรืออยู่ภายใต้คุณสมบัติ ความหมายคือตราบใดที่สัตว์ผู้นี้ยังไม่ก้าวข้ามปรากฤติและคุณสมบัติของมัน ยังไม่บรรลุถึงพระเจ้า มันก็ยังคงอยู่ภายใต้คุณสมบัติ กาลเวลา ธรรมชาติ ฯลฯ นั่นคือตราบใดที่สัตว์ผู้นี้ยังถือว่าตนเองเกี่ยวข้องกับปรากฤติ ดำรงอยู่ในปรากฤติ มันก็ยังคงอยู่ภายใต้บางครั้งกับคุณสมบัติ บางครั้งกับกาลเวลา บางครั้งกับความเพลิดเพลิน และบางครั้งกับธรรมชาติ มันไม่เคยดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ (สวศ) นอกเหนือจากนี้ มันยังอยู่ภายใต้สถานการณ์ บุคคล ภรรยา บุตร ทรัพย์สิน บ้าน ฯลฯ แต่เมื่อมันก้าวข้ามคุณสมบัติและเข้าถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนหรือหลักการของพระเจ้าแล้ว ความอยู่ภายใต้นี้ก็สิ้นสุดลงและมันบรรลุถึงความเป็นอิสระที่ตั้งอยู่ในตน ประเด็นพิเศษ: ปรากฤติมีสองสถานะ – กระทำการ (หยาบ) และไม่กระทำการ (ละเอียด) ตัวอย่างเช่น การทำงานคือสถานะกระทำการ และการไม่ทำงาน (การนอน ฯลฯ) คือสถานะไม่กระทำการ ในความเป็นจริง แม้ในสถานะไม่กระทำการ ปรากฤติก็ไม่เฉยเสียทีเดียว หากแต่มีกิจกรรมละเอียดภายใน เช่น หากปลุกผู้ที่นอนหลับก่อนเวลาตื่น เขาจะพูดว่า "ท่านปลุกข้าจากการหลับตื้น" นี่พิสูจน์ว่าแม้ในสถานะไม่กระทำการแห่งการนอน กระบวนการของการนอนที่กำลังครบกำหนดก็กำลังเกิดขึ้น เมื่อบุคคลตื่นหลังจากหลับสนิทแล้ว เขาจะไม่พูดเช่นนั้นเพราะการนอนครบกำหนดสมบูรณ์แล้ว ในทำนองเดียวกัน แม้ในสถานะเช่นสมาธิ การละลาย (ประลัย) การละลายครั้งใหญ่ (มหาประลัย) ฯลฯ กิจกรรมละเอียดก็ยังคงดำเนินต่อไป ในความจริง หากพิจารณา ปรากฤติไม่เคยมีสถานะไม่กระทำการเลย เพราะมันเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ตัวอัตตาเองไม่มีภาวะเป็นผู้กระทำ แต่ด้วยการถือว่าตนเองเกี่ยวข้องกับผลของปรากฤติ คือ ร่างกาย ฯลฯ มันจึงตกอยู่ภายใต้ปรากฤติ เนื่องจากความอยู่ภายใต้นี้ แม้ตัวมันเองไม่ใช่ผู้กระทำ มันก็ยังคงถือว่าตนเป็นผู้กระทำต่อไป ในความเป็นจริง ไม่มีกิจกรรมในรูปของการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในอัตตา เช่นเดียวกับที่กิจกรรมทั้งปวงแห่งการสร้างสรรค์กำลังเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติผ่านปรากฤติ ในทำนองเดียวกัน ผ่านมัน ขั้นตอนเช่นวัยเด็ก วัยหนุ่มสาว ฯลฯ กิจกรรมเช่นการย่อยอาหาร การหายใจเข้า-ออก ฯลฯ และในทำนองเดียวกัน กิจกรรมเช่นการเห็น การได้ยิน ฯลฯ ก็กำลังเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ แต่ชีวาตมัน (จิตวิญญาณ individu) ด้วยการถือว่าตนเป็นผู้กระทำในบางกิจกรรม จึงถูกผูกมัด ปรากฤติเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ แต่ในรูปบริสุทธิ์ของมัน ไม่มีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นเลย ในความเป็นจริง วัตถุทั้งหลายไม่มีตัวตนอยู่โดยอิสระ กลุ่มที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอนั่นเองที่เรียกว่าวัตถุ ด้วยการถือว่าตนเองเกี่ยวข้องกับวัตถุ ไม่มีมนุษย์ผู้ใดจะสามารถดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมแม้เพียงชั่วขณะเดียวในสถานะใดๆ หากผู้แสวงธรรมตระหนักรู้อย่างแท้จริงว่ากิจกรรมทั้งปวงกำลังเกิดขึ้นเฉพาะในวัตถุ และตนไม่มีความเกี่ยวข้องแม้เพียงน้อยที่สุดกับวัตถุแล้ว เขาก็สามารถเป็นอิสระจากความอยู่ภายใต้ได้ กรรมโยคี ด้วยการสละความปรารถนา ความยึดถือว่าเป็นของเรา และความผูกพันต่อวัตถุที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอทุกขณะ กำจัดความอยู่ภายใต้นี้ได้ สิ่งที่พระผู้เป็นเจ้าตรัสในข้อนี้ พระองค์ได้ตรัสไว้ในบทที่สิบแปด ข้อสิบเอ็ดเช่นกัน: ไม่มีมนุษย์ผู้ใด เมื่อถือว่าตนเองเกี่ยวข้องกับปรากฤติ จะสามารถละกรรมทั้งปวงได้โดยสิ้นเชิง – "เพราะว่า มิใช่สิ่งที่เป็นไปได้สำหรับผู้มีร่างกายจะละทิ้งกรรมทั้งมวลได้โดยสิ้นเชิง" ความเชื่อมโยง: ในข้อก่อน ตรัสไว้ว่าไม่มีมนุษย์ผู้ใดจะสามารถดำรงอยู่โดยไม่ปฏิบัติกรรมแม้เพียงชั่วขณะเดียวในสถานะใดๆ ต่อข้อนี้ อาจเกิดข้อสงสัยว่าบุคคลสามารถบังคับยับยั้งกิจกรรมของประสาทสัมผัสและยังคงถือว่าตนเองไม่กระทำการได้ เพื่อแก้ข้อสงสัยนี้ ข้อต่อไปจึงถูกตรัสไว้