BG 3.5 — Karma Yoga
BG 3.5ⓘ📚 Go to Chapter 3
नहिकश्चित्क्षणमपिजातुतिष्ठत्यकर्मकृत्|कार्यतेह्यवशःकर्मसर्वःप्रकृतिजैर्गुणैः||३-५||
na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt . kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||3-5||
न: not | हि: for, indeed | कश्चित्क्षणमपि: anyone | जातु: verily, ever | तिष्ठत्यकर्मकृत्: remains | कार्यते: is made to do | ह्यवशः: for, indeed | कर्म: action | सर्वः: all | प्रकृतिजैर्गुणैः: born of Prakriti
GitaCentral Bahasa Indonesia▲
Sungguh, tak seorang pun dapat tinggal tanpa berbuat, walau sesaat pun; karena semua makhluk dipaksa bertindak oleh sifat-sifat yang lahir dari Alam.
★
🙋 Bahasa Indonesia Commentary▲
Arti kata: Nahi - tidak, Kaschit - siapapun, Kshanam - sesaat, Api - bahkan, Jatu - sungguh, Tishthati - tetap, Akarmakrit - tanpa melakukan tindakan, Karyate - dibuat melakukan, Hi - karena, Avashah - tidak berdaya, Karma - tindakan, Sarvah - semua, Prakritijaih - lahir dari alam, Gunaih - oleh sifat-sifat. Komentar Swami Sivananda: Sifat-sifat alam (Guna) ada tiga: Sattva, Rajas, dan Tamas. Sattva adalah harmoni, cahaya, atau kemurnian; Rajas adalah gairah atau gerak; Tamas adalah inersia atau kegelapan. Tindakan Sattvic membantu manusia mencapai Moksha. Tindakan Rajasic dan Tamasic mengikat manusia pada Samsara. Sifat-sifat ini tidak dapat mempengaruhi orang yang memiliki pengetahuan tentang Diri. Dia telah melampaui sifat-sifat ini (Gunatita). Orang bodoh yang tidak memiliki pengetahuan tentang Diri dan dikuasai oleh Avidya (ketidaktahuan) didorong tanpa daya untuk bertindak oleh Guna.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**3.5. Komentar:** "Karena, sungguh, tak seorang pun, bahkan untuk sesaat, dapat tetap tanpa melakukan tindakan." – Seorang pencari tidak dapat tetap tanpa melakukan tindakan pada jalan mana pun, baik itu jalan tindakan (Karma Yoga), jalan pengetahuan (Jnana Yoga), maupun jalan bakti (Bhakti Yoga). Di sini, tiga kata yang khas adalah 'siapa pun' (kashchit), 'untuk sesaat' (kshanam), dan 'pernah' (jatu). Dengan menggunakan kata 'siapa pun', Tuhan menyatakan bahwa tidak ada manusia yang tetap tanpa melakukan tindakan, baik ia seorang yang berpengetahuan (tentang Diri) maupun orang yang awam. Meskipun seorang yang berpengetahuan tidak memiliki keterikatan dengan tubuh yang dikatakan miliknya, tetap saja, aktivitas terus-menerus terjadi melalui tubuh yang dikatakan miliknya itu. Dengan menggunakan kata 'untuk sesaat', Tuhan mengatakan bahwa meskipun seseorang tidak berpikir, "Aku terus-menerus melakukan tindakan," selama ia menganggap dirinya terhubung dengan tubuh, ia tidak tetap tanpa melakukan tindakan bahkan untuk satu saat pun. Dengan menggunakan kata 'pernah', Tuhan menyatakan bahwa seseorang tidak dapat tetap tanpa melakukan tindakan dalam keadaan apa pun – baik terjaga, bermimpi, tidur lelap, maupun tidak sadar. Tuhan memberikan alasan untuk hal ini pada paruh kedua ayat ini dengan kata 'terpaksa' (avashah) – karena, tunduk pada Prakriti (Alam), ia dipaksa untuk bertindak. Prakriti senantiasa berubah. Sang pencari tidak memiliki sesuatu yang harus dilakukan untuk dirinya sendiri. Apapun kewajiban yang ditetapkan yang ada di hadapannya, ia harus melaksanakannya semata-mata dengan visi untuk kesejahteraan orang lain. Karena tujuannya adalah pencapaian Tuhan, sang pencari tentu tidak dapat melakukan tindakan yang terlarang. Banyak orang menganggap hanya aktivitas tubuh kasar sebagai tindakan, tetapi Gita menganggap aktivitas pikiran juga sebagai tindakan. Gita telah menganggap setiap aktivitas yang dilakukan hanya melalui tubuh, ucapan, atau pikiran sebagai tindakan – "Apapun tindakan yang dilakukan seseorang dengan tubuh, ucapan, atau pikiran" (Gita 18.15). Hanya aktivitas fisik atau mental yang dengannya seseorang mengasosiasikan dirinya yang menjadi 'tindakan' yang mengikatnya; aktivitas lainnya tidak. Ada anggapan umum di antara orang-orang di mana mereka menganggap hanya membesarkan anak, mata pencaharian – bisnis, pelayanan, mengajar, dll. – sebagai tindakan, dan tidak menganggap makan-minum, tidur, duduk, kontemplasi, dll., sebagai tindakan. Karena alasan ini, banyak orang, setelah meninggalkan bisnis dan tindakan serupa lainnya, beranggapan bahwa mereka tidak melakukan tindakan apa pun. Tetapi ini adalah kesalahan besar mereka. Aktivitas tubuh kasar terkait pemeliharaan jasmani; aktivitas tubuh halus seperti tidur, kontemplasi, dll.; dan aktivitas tubuh penyebab (kausal) seperti samadhi, dll. – semua ini sungguh adalah tindakan. Selama ada keakuan dan rasa kepemilikan (ahantā-mamatā) terhadap tubuh, setiap aktivitas yang terjadi melalui tubuh adalah tindakan. Alasannya adalah bahwa tubuh adalah produk Prakriti, dan Prakriti tidak pernah tidak aktif. Oleh karena itu, selama ada keakuan dan rasa kepemilikan dalam tubuh, tidak ada manusia yang dapat tetap tanpa melakukan tindakan bahkan untuk sesaat dalam keadaan apa pun, baik keadaan keterlibatan maupun pelepasan. "Semua makhluk dibuat bertindak dengan terpaksa oleh sifat-sifat yang lahir dari Prakriti." – Sifat-sifat yang lahir dari Prakriti membuat makhluk-makhluk, yang tunduk pada (Prakriti), melakukan tindakan. Karena tunduk, tindakan digerakkan melalui sifat-sifat Prakriti; karena Prakriti dan sifat-sifatnya senantiasa aktif (Gita 3.27, 13.29). Meskipun Sang Diri (Atman) sendiri tanpa tindakan, tak terikat, tak dapat dihancurkan, tak berubah, dan tak terpengaruh, namun selama ia menganggap dirinya terkait dengan Prakriti dan efek-efeknya – tubuh kasar, halus, dan kausal – dan menginginkan kesenangan dari salah satu tubuh ini, ia tetap tunduk pada Prakriti (Gita 14.5). Keadaan ketundukan ini diungkapkan di sini dengan kata 'terpaksa' (avashah). Dalam bab kesembilan, ayat kedelapan, dan bab kedelapan, ayat kesembilan belas, juga dinyatakan bahwa makhluk, yang tunduk karena menganggap ada hubungan dengan Prakriti, melakukan tindakan. Sifat alamiah (svabhāva) terbentuk dari kecenderungan (vrittis), kecenderungan terbentuk dari sifat-sifat (gunas), dan sifat-sifat muncul dari Prakriti. Oleh karena itu, apakah Anda mengatakan tunduk pada sifat alamiah, tunduk pada sifat-sifat, atau tunduk pada Prakriti, itu adalah hal yang sama. Pada kenyataannya, di akar semua adalah ketundukan pada objek-objek yang lahir dari Prakriti. Dari ketundukan ini, semua ketundukan lainnya muncul. Oleh karena itu, ketundukan pada objek-objek yang lahir dari Prakriti telah dijelaskan di tempat lain sebagai ketundukan pada waktu, ketundukan pada sifat alamiah, ketundukan pada tindakan, atau ketundukan pada sifat-sifat. Maknanya adalah selama makhluk ini tidak melampaui Prakriti dan sifat-sifatnya, tidak mencapai Tuhan, ia tetap tunduk pada sifat-sifat, waktu, sifat alamiah, dll. Artinya, selama makhluk ini menganggap dirinya terhubung dengan Prakriti, berdiam dalam Prakriti, ia tetap tunduk kadang pada sifat-sifat, kadang pada waktu, kadang pada kenikmatan, dan kadang pada sifat alamiah; ia tidak pernah tetap mandiri (svavasha). Selain ini, ia juga tetap tunduk pada keadaan, individu, istri, anak, kekayaan, rumah, dll. Tetapi ketika ia melampaui sifat-sifat dan mengalami hakikat sejatinya sendiri atau prinsip Tuhan, maka ketundukan ini berhenti dan ia mencapai kemandirian yang berdiri sendiri. Poin khusus: Prakriti memiliki dua keadaan – aktif (kasar) dan tidak aktif (halus); misalnya, melakukan pekerjaan adalah keadaan aktif, dan tidak melakukan pekerjaan (tidur, dll.) adalah keadaan tidak aktif. Pada kenyataannya, bahkan dalam keadaan tidak aktif, Prakriti tidak tidak aktif; melainkan, ada aktivitas halus di dalamnya. Misalnya, jika orang yang tidur dibangunkan sebelum waktu bangun, ia berkata, "Anda membangunkanku dari tidur ringan." Ini membuktikan bahwa bahkan dalam keadaan tidak aktif tidur, proses pematangan tidur sedang terjadi. Ketika seseorang bangun setelah tidur sempurna, ia tidak mengatakan hal di atas karena pematangan tidur telah lengkap. Demikian pula, bahkan dalam keadaan seperti samadhi, pralaya, mahapralaya, dll., aktivitas halus terus berlanjut. Sebenarnya, jika diamati, Prakriti tidak pernah memiliki keadaan tidak aktif; karena ia senantiasa berubah. Sang Diri sendiri tidak memiliki pelakuan; tetapi dengan menganggap dirinya terhubung dengan efek-efek Prakriti, yaitu tubuh, dll., ia menjadi tunduk pada Prakriti. Karena ketundukan ini, meskipun dirinya bukan pelaku, ia terus menganggap dirinya sebagai pelaku. Pada kenyataannya, tidak ada aktivitas dalam bentuk perubahan yang terjadi dalam Sang Diri. Sama seperti semua aktivitas penciptaan terjadi secara alami melalui Prakriti, demikian pula, melaluinya, tahapan seperti masa kanak-kanak, remaja, dll., aktivitas seperti pencernaan makanan, tarikan-nafas napas, dll., dan juga aktivitas seperti melihat, mendengar, dll., juga terjadi secara alami. Tetapi jiwa individu (jivatma), dengan menganggap dirinya sebagai pelaku dalam beberapa aktivitas, menjadi terikat. Prakriti senantiasa berubah, tetapi dalam bentuk murninya, tidak pernah terjadi perubahan. Pada kenyataannya, objek material tidak memiliki keberadaan mandiri. Kumpulan yang senantiasa berubah itu sendiri disebut objek. Dengan menganggap diri terhubung dengan objek-objek, tidak ada manusia yang dapat tetap tanpa melakukan tindakan bahkan untuk sesaat dalam keadaan apa pun. Jika seorang pencari sungguh-sungguh menyadari bahwa semua aktivitas hanya terjadi dalam objek-objek dan bahwa ia tidak memiliki keterkaitan sedikit pun dengan objek-objek, maka ia dapat terbebas dari ketundukan. Seorang Karma Yogi, dengan melepaskan keinginan, rasa kepemilikan, dan keterikatan untuk objek-objek yang senantiasa berubah setiap saat, memberantas ketundukan ini. Apa yang telah Tuhan katakan dalam ayat ini, telah Dia katakan juga dalam bab kedelapan belas, ayat kesebelas: Tidak ada manusia, yang menganggap dirinya terhubung dengan Prakriti, dapat sepenuhnya meninggalkan tindakan – "Karena, tidak mungkin bagi makhluk berjasmani untuk meninggalkan tindakan sepenuhnya." **Keterkaitan:** Dalam ayat sebelumnya, dinyatakan bahwa tidak ada manusia yang dapat tetap tanpa melakukan tindakan bahkan untuk sesaat dalam keadaan apa pun. Atas hal ini, keraguan mungkin muncul bahwa seseorang dapat dengan paksa menahan aktivitas indera dan tetap menganggap dirinya tidak aktif. Untuk menyelesaikan ini, ayat berikutnya diucapkan.
★
↑