**೩.೫. ಭಾಷ್ಯ:** "ಯಾವನೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲಾರನು." – ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರಲಿ, ಕರ್ಮಯೋಗ, ಜ್ಞಾನಯೋಗ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯೋಗ, ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಧಕನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, 'ಯಾರಾದರೂ' (ಕಶ್ಚಿತ್), 'ಕ್ಷಣಕಾಲ' (ಕ್ಷಣಂ) ಮತ್ತು 'ಯಾವಾಗಲೂ' (ಜಾತು) ಎಂಬ ಮೂರು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪದಗಳಿವೆ. 'ಯಾರಾದರೂ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲಿ, ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ತನ್ನದೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನದೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ಆ ಶರೀರದ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. 'ಕ್ಷಣಕಾಲ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ, "ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸದಿದ್ದರೂ, ತಾನು ಶರೀರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರೆಗೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. 'ಯಾವಾಗಲೂ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ, ಜಾಗ್ರತ್, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಛೆ – ಯಾವ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲಾರನು ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ 'ವಶವಾಗಿ' (ಅವಶಃ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಭಗವಂತನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ – ಏಕೆಂದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಶನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಬಲಾತ್ಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕನಿಗೆ ತನಗಾಗಿ ಏನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಬರುವ ಯಾವ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನೂ, ಅವನು ಪರೋಪಕಾರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಗುರಿ ಭಗವದ್ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ನಿಷಿದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಮಾಡಲಾರನು.
ಅನೇಕರು ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಗೀತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಕರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಶರೀರ, ವಾಕ್ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೂ ಗೀತೆ ಕರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದೆ – "ಯತ್ ಕರೋಷಿ ಯದಶ್ನಾಸಿ... ಕುರುಷ್ವೇದಂ ವಾಙ್ಮನಸೀ" (ಗೀತೆ ೧೮.೧೫). ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭೌತಿಕ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮಾತ್ರ 'ಕರ್ಮ'ವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿ ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ; ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಜನರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಾಲನೆ ಮಾಡುವುದು, ಜೀವನೋಪಾಯ – ವ್ಯಾಪಾರ, ಸೇವೆ, ಬೋಧನೆ ಇತ್ಯಾದಿ – ಇವುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ತಿನ್ನುವುದು-ಕುಡಿಯುವುದು, ನಿದ್ರೆ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಧ್ಯಾನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಕರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅನೇಕರು ವ್ಯಾಪಾರ ಮುಂತಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತಾವು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅವರ ಭಾರೀ ತಪ್ಪು. ಶರೀರ ಪೋಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು; ನಿದ್ರೆ, ಧ್ಯಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು; ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಾರಣ ಶರೀರದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು – ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕರ್ಮವೇ. ಶರೀರದ ಬಗ್ಗೆ ಅಹಂತಾ-ಮಮತಾ (ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿ) ಇರುವವರೆಗೆ, ಶರೀರದ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಕರ್ಮವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಶರೀರವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯು ಎಂದಿಗೂ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿರಲಿ, ಯಾವುದೇ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
"ಪ್ರಕೃತಿಜೈರ್ಗುಣೈಃ ಕರ್ಮ ಸರ್ವಶಃ ಪ್ರಕೃತಿಜೈಃ ಗುಣೈಃ ಸರ್ವೇ ಭೂತಾನಿ ವಶಂ ನೀಯಂತೇ." – ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಶವಾಗಿರುವ (ಪ್ರಕೃತೇಃ) ಭೂತಗಳಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿಸುತ್ತವೆ. ವಶನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮ ಪ್ರೇರಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಣಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೩.೨೭, ೧೩.೨೯). ಆತ್ಮ ಸ್ವತಃ ಕರ್ಮರಹಿತ, ಅಸಂಗ, ನಾಶರಹಿತ, ಅವ್ಯಯ ಮತ್ತು ಅಪರಿಣಾಮಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳಾದ ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಶರೀರಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾನು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಈ ಶರೀರಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರಿಂದಲಾದರೂ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವರೆಗೆ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಶವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೪.೫). ಈ ವಶತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ವಶವಾಗಿ' (ಅವಶಃ) ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ನವಮ ಅಧ್ಯಾಯದ ಎಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ವಶನಾದ ಭೂತವು ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಸ್ವಭಾವವು (ಸ್ವಭಾವ) ವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ (ವೃತ್ತಿ) ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ವೃತ್ತಿಗಳು ಗುಣಗಳಿಂದ (ಗುಣ) ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಶನಾದವನು, ಗುಣಗಳಿಗೆ ವಶನಾದವನು ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಶನಾದವನು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಒಂದೇ ಅರ್ಥ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲದರ ಬೇರಿನಲ್ಲೂ ಪ್ರಕೃತಿಜನ್ಯ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ವಶತ್ವವೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ವಶತ್ವದಿಂದಲೇ ಇತರ ಎಲ್ಲ ವಶತ್ವಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿಜನ್ಯ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ವಶತ್ವವನ್ನು ಬೇರೆಡೆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ವಶತ್ವ, ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಶತ್ವ, ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ವಶತ್ವ ಅಥವಾ ಗುಣಗಳಿಗೆ ವಶತ್ವ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಈ ಭೂತವು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಣಗಳನ್ನು ದಾಟದೆ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅದು ಗುಣಗಳಿಗೆ, ಕಾಲಕ್ಕೆ, ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ವಶವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಈ ಭೂತವು ತಾನು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿರುವವರೆಗೆ, ಅದು ಒಮ್ಮೆ ಗುಣಗಳಿಗೆ, ಒಮ್ಮೆ ಕಾಲಕ್ಕೆ, ಒಮ್ಮೆ ಭೋಗಗಳಿಗೆ, ಒಮ್ಮೆ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ (ಸ್ವವಶ) ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅದು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಮನೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೂ ವಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಗುಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅಥವಾ ಭಗವದ್ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಈ ವಶತ್ವ ನಾಶವಾಗಿ ಅದು ಸ್ವಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ವಿಶೇಷಾಂಶ: ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಎರಡು ಅವಸ್ಥೆಗಳಿವೆ – ಸಕ್ರಿಯ (ಸ್ಥೂಲ) ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ (ಸೂಕ್ಷ್ಮ); ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಸಕ್ರಿಯ ಅವಸ್ಥೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿರುವುದು (ನಿದ್ರೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅವಸ್ಥೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಕೃತಿಯು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾಗುವ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಎಬ್ಬಿಸಿದರೆ, ಅವನು "ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ತೆಳು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಬ್ಬಿಸಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನಿದ್ರೆಯ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿದ್ರೆ ಪಕ್ವವಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೇಲಿನ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿದ್ರೆಯ ಪಕ್ವತೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸಮಾಧಿ, ಪ್ರಳಯ, ಮಹಾಪ್ರಳಯ ಮುಂತಾದ ಅವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕ್ರಿಯೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ.
ಸತ್ಯವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅವಸ್ಥೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ಸ್ವತಃ ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲದ್ದು; ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳಾದ ಶರೀರಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾನು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆನೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಶತ್ವದಿಂದಾಗಿ, ಸ್ವತಃ ಅಕರ್ತೃವಾಗಿದ್ದರೂ, ತಾನೇ ಕರ್ತೃವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ರೂಪದ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆಯೇ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ ಮುಂತಾದ ಅವಸ್ಥೆಗಳು, ಆಹಾರ ಜೀರ್ಣವಾಗುವಿಕೆ, ಉಚ್ಛ್ವಾಸ-ನಿಶ್ವಾಸ ಮುಂತಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ ನೋಡುವಿಕೆ, ಕೇಳುವಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಜೀವಾತ್ಮವು ಕೆಲವು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಕರ್ತೃವೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ. ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಸಮಷ್ಟಿಯೇ ವಸ್ತು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ತಾನು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆನೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನು, ಯಾವುದೇ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಕೇವಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ತನಗೆ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅತ್ಯಲ್ಪ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಧಕನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರಿತರೆ, ಅವನು ಈ ವಶತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು, ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಇಚ್ಛೆ, ಮಮತೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ವಶತ್ವವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು, ಅವನು ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ: ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನೂ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ – "ನ ಹಿ ಕಶ್ಚಿತ್ ಕ್ಷಣಮಪಿ ಜಾತು ತಿಷ್ಠತ್ಯಕರ್ಮಕೃತ್."
ಸಂದರ್ಭ: ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಮನುಷ್ಯನೂ ಯಾವುದೇ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇರಲಾರನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಮೇಲೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ತಾನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
★🔗
