Sesungguhnya tiada sesiapa pun dapat tinggal tanpa berbuat, walau sesaat jua; kerana semua makhluk terpaksa berbuat oleh sifat-sifat yang lahir dari Tabiat Semula Jadi.

Maksud perkataan: Nahi - tidak, Kaschit - sesiapa pun, Kshanam - seketika, Api - walaupun, Jatu - sesungguhnya, Tishthati - kekal, Akarmakrit - tanpa melakukan tindakan, Karyate - dipaksa bertindak, Hi - kerana, Avashah - tidak berdaya, Karma - tindakan, Sarvah - semua, Prakritijaih - lahir dari alam, Gunaih - oleh sifat-sifat. Ulasan Swami Sivananda: Sifat-sifat alam (Guna) ada tiga: Sattva, Rajas, dan Tamas. Sattva adalah keharmonian, cahaya, atau kesucian; Rajas adalah nafsu atau pergerakan; Tamas adalah kelembapan atau kegelapan. Tindakan Sattvic membantu manusia mencapai Moksha. Tindakan Rajasic dan Tamasic mengikat manusia kepada Samsara. Sifat-sifat ini tidak dapat mempengaruhi orang yang mempunyai pengetahuan tentang Diri. Dia telah melampaui sifat-sifat ini (Gunatita). Orang jahil yang tidak mempunyai pengetahuan tentang Diri dan dikuasai oleh Avidya (kejahilan) didorong tanpa daya untuk bertindak oleh Guna.

**3.5. Ulasan:** "Sesungguhnya, tiada sesiapa pun, walaupun sesaat, dapat kekal tanpa melakukan tindakan." – Seorang penuntut tidak dapat kekal tanpa melakukan tindakan pada mana-mana jalan sekalipun, sama ada jalan tindakan (Karma Yoga), jalan pengetahuan (Jnana Yoga), atau jalan bakti (Bhakti Yoga). Di sini, tiga perkataan yang tersendiri ialah 'sesiapa' (kashchit), 'sesaat' (kshanam), dan 'pernah' (jatu). Dengan menggunakan perkataan 'sesiapa', Tuhan menyatakan bahawa tiada manusia yang kekal tanpa melakukan tindakan, sama ada dia seorang yang berpengetahuan (tentang Diri) atau seorang yang jahil. Walaupun seorang yang berpengetahuan tiada kaitan dengan badan yang dikatakan miliknya, namun, aktiviti sentiasa berlaku melalui badan yang dikatakan miliknya itu. Dengan menggunakan perkataan 'sesaat', Tuhan berkata bahawa walaupun seseorang tidak berfikir, "Aku sentiasa melakukan tindakan," selagi dia menganggap dirinya berkait dengan badan, dia tidak kekal tanpa melakukan tindakan walau sesaat pun. Dengan menggunakan perkataan 'pernah', Tuhan menyatakan bahawa seseorang tidak dapat kekal tanpa melakukan tindakan dalam apa jua keadaan – sama ada jaga, mimpi, tidur nyenyak, atau tidak sedar. Tuhan memberikan sebab untuk ini pada separuh kedua ayat ini dengan perkataan 'terpaksa' (avashah) – kerana, tertakluk kepada Prakriti (Alam Semula Jadi), dia dipaksa untuk bertindak. Prakriti sentiasa berubah. Penuntut itu tiada apa-apa untuk dilakukan untuk dirinya sendiri. Apa jua kewajipan yang ditetapkan yang ada di hadapannya, dia hendaklah melakukannya semata-mata dengan pandangan untuk kebajikan orang lain. Memandangkan matlamatnya adalah pencapaian Tuhan, penuntut itu sudah tentu tidak dapat melakukan tindakan yang dilarang. Ramai orang menganggap hanya aktiviti badan kasar sebagai tindakan, tetapi Gita menganggap aktiviti minda juga sebagai tindakan. Gita menganggap sebarang aktiviti yang dilakukan semata-mata melalui badan, pertuturan, atau minda sebagai tindakan – "Apa jua tindakan yang dilakukan oleh seseorang melalui badan, pertuturan, atau minda" (Gita 18.15). Hanya aktiviti fizikal atau mental yang disekutukan oleh seseorang sahaja yang menjadi 'tindakan' yang mengikatnya; aktiviti lain tidak. Terdapat tanggapan lazim dalam kalangan orang ramai di mana mereka menganggap hanya membesarkan anak, pencarian nafkah – perniagaan, perkhidmatan, pengajaran, dsb. – sebagai tindakan, dan tidak menganggap makan-minum, tidur, duduk, renungan, dsb., sebagai tindakan. Atas sebab ini, ramai orang, setelah meninggalkan perniagaan dan tindakan seumpamanya, menganggap bahawa mereka tidak melakukan sebarang tindakan. Tetapi ini adalah kesilapan besar mereka. Aktiviti badan kasar yang berkaitan dengan pengekalan jasmani; aktiviti badan halus seperti tidur, renungan, dsb.; dan aktiviti badan penyebab seperti samadhi, dsb. – semua ini sesungguhnya adalah tindakan. Selagi ada keakuan dan rasa pemilikan (ahantā-mamatā) terhadap badan, sebarang aktiviti yang berlaku melalui badan adalah tindakan. Sebabnya ialah badan adalah hasil Prakriti, dan Prakriti tidak pernah tidak aktif. Oleh itu, selagi ada keakuan dan rasa pemilikan dalam badan, tiada manusia dapat kekal tanpa melakukan tindakan walau sesaat dalam apa jua keadaan, sama ada keadaan penglibatan atau pelepasan. "Semua makhluk dibuat bertindak secara terpaksa oleh sifat-sifat yang lahir dari Prakriti." – Sifat-sifat yang lahir dari Prakriti membuatkan makhluk-makhluk, yang tertakluk kepada (Prakriti), melakukan tindakan. Dengan menjadi tertakluk, tindakan didorong melalui sifat-sifat Prakriti; kerana Prakriti dan sifat-sifatnya sentiasa aktif (Gita 3.27, 13.29). Walaupun Diri (Atman) itu sendiri tanpa tindakan, tidak terikat, tidak dapat dimusnahkan, tidak berubah, dan tidak terjejas, namun selagi ia menganggap dirinya berkaitan dengan Prakriti dan kesannya – badan kasar, halus, dan penyebab – dan menginginkan kesenangan dari mana-mana badan ini, ia kekal tertakluk kepada Prakriti (Gita 14.5). Keadaan tertakluk ini dinyatakan di sini dengan perkataan 'terpaksa' (avashah). Dalam bab kesembilan, ayat kelapan, dan bab kelapan, ayat kesembilan belas, juga dinyatakan bahawa makhluk itu, tertakluk kerana menganggap ada kaitan dengan Prakriti, melakukan tindakan. Sifat semula jadi (svabhāva) terbentuk dari kecenderungan (vrittis), kecenderungan terbentuk dari sifat (gunas), dan sifat timbul dari Prakriti. Oleh itu, sama ada anda katakan tertakluk kepada sifat semula jadi, tertakluk kepada sifat, atau tertakluk kepada Prakriti, ia adalah perkara yang sama. Pada hakikatnya, di pangkal semua adalah ketertaklukan kepada objek-objek yang lahir dari Prakriti. Dari ketertaklukan ini, semua ketertaklukan lain timbul. Oleh itu, ketertaklukan kepada objek-objek yang lahir dari Prakriti telah digambarkan di tempat lain sebagai ketertaklukan kepada masa, ketertaklukan kepada sifat semula jadi, ketertaklukan kepada tindakan, atau ketertaklukan kepada sifat. Maksudnya ialah selagi makhluk ini tidak melampaui Prakriti dan sifat-sifatnya, tidak mencapai Tuhan, ia kekal tertakluk kepada sifat, masa, sifat semula jadi, dsb. Iaitu, selagi makhluk ini menganggap dirinya berkait dengan Prakriti, berdiam dalam Prakriti, ia kekal tertakluk kadang-kadang kepada sifat, kadang-kadang kepada masa, kadang-kadang kepada kenikmatan, dan kadang-kadang kepada sifat semula jadi; ia tidak pernah kekal bebas (svavasha). Selain ini, ia juga kekal tertakluk kepada keadaan, individu, isteri, anak, kekayaan, rumah, dsb. Tetapi apabila ia melampaui sifat-sifat dan mengalami hakikat sejatinya sendiri atau prinsip Tuhan, maka ketertaklukan ini terhenti dan ia mencapai kemerdekaan berpaksikan diri. Satu titik khas: Prakriti mempunyai dua keadaan – aktif (kasar) dan tidak aktif (halus); contohnya, melakukan kerja adalah keadaan aktif, dan tidak melakukan kerja (tidur, dsb.) adalah keadaan tidak aktif. Pada hakikatnya, walaupun dalam keadaan tidak aktif, Prakriti tidak tidak aktif; sebaliknya, terdapat aktiviti halus di dalamnya. Sebagai contoh, jika seorang yang tidur dibangunkan sebelum waktu bangun, dia berkata, "Anda bangunkan saya dari tidur yang nyenyak." Ini membuktikan bahawa walaupun dalam keadaan tidak aktif tidur, proses kematangan tidur sedang berlaku. Apabila seseorang terjaga selepas tidur yang lengkap, dia tidak berkata seperti di atas kerana kematangan tidur itu lengkap. Begitu juga, walaupun dalam keadaan seperti samadhi, pembubaran (pralaya), pembubaran besar (mahapralaya), dsb., aktiviti halus berterusan. Sebenarnya, jika diperhatikan, Prakriti tidak pernah mempunyai keadaan tidak aktif; kerana ia sentiasa berubah. Diri itu sendiri tiada pelakuan; tetapi dengan menganggap dirinya berkait dengan kesan Prakriti, iaitu badan, dsb., ia menjadi tertakluk kepada Prakriti. Disebabkan ketertaklukan ini, walaupun dirinya bukan pelaku, ia terus menganggap dirinya pelaku. Pada hakikatnya, tiada aktiviti dalam bentuk perubahan berlaku dalam Diri. Sebagaimana semua aktiviti penciptaan berlaku secara semula jadi melalui Prakriti, begitu juga, melaluinya, peringkat seperti kanak-kanak, belia, dsb., aktiviti seperti pencernaan makanan, tarikan-nafas nafas, dsb., dan begitu juga aktiviti seperti melihat, mendengar, dsb., juga berlaku secara semula jadi. Tetapi jiwa individu (jivatma), dengan menganggap dirinya pelaku dalam beberapa aktiviti, menjadi terikat. Prakriti sentiasa berubah, tetapi dalam bentuk tulennya, tiada perubahan pernah berlaku. Pada hakikatnya, objek material tidak mempunyai kewujudan bebas. Gabungan yang sentiasa berubah itu sendiri dipanggil objek. Dengan menganggap diri berkait dengan objek, tiada manusia dapat kekal tanpa melakukan tindakan walau sesaat dalam apa jua keadaan. Jika seorang penuntut benar-benar menyedari bahawa semua aktiviti hanya berlaku dalam objek-objek dan bahawa dia tidak mempunyai sedikit pun kaitan dengan objek-objek, maka dia boleh menjadi bebas dari ketertaklukan. Seorang Karma Yogi, dengan melepaskan keinginan, rasa pemilikan, dan ikatan terhadap objek-objek yang sentiasa berubah setiap saat, membasmi ketertaklukan ini. Apa yang Tuhan katakan dalam ayat ini, Dia juga katakan dalam bab kelapan belas, ayat kesebelas: Tiada manusia, dengan menganggap dirinya berkait dengan Prakriti, dapat meninggalkan tindakan sepenuhnya – "Sesungguhnya, adalah tidak mungkin bagi makhluk berjasad untuk meninggalkan tindakan sepenuhnya." **Kaitan:** Dalam ayat sebelumnya, dinyatakan bahawa tiada manusia dapat kekal tanpa melakukan tindakan walau sesaat dalam apa jua keadaan. Atas ini, satu keraguan mungkin timbul bahawa seseorang boleh menahan aktiviti deria secara paksa dan masih menganggap dirinya tidak aktif. Untuk menyelesaikan ini, ayat seterusnya diucapkan.