کیونکہ کوئی بھی شخص لمحہ بھر کے لیے بھی بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا؛ کیونکہ فطرت سے پیدا ہونے والی صفات کے ذریعے مجبور ہو کر سب کو عمل کرایا جاتا ہے۔

الفاظ کے معنی: نہی - نہیں، کست - کوئی بھی، کشنم - ایک لمحہ، آپی - بھی، جاتو - یقیناً، تِشتھتی - رہتا ہے، اکرماکرت - عمل کیے بغیر، کاریتے - کروایا جاتا ہے، ہی - کیونکہ، اوشہ - بے بس، کرما - عمل، سرو - سب، پرکرتیجے - فطرت سے پیدا شدہ، گُنے - گنوں کے ذریعے۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: فطرت کے تین گن ہیں: ست، رج اور تم۔ ست کا مطلب ہے ہم آہنگی، روشنی یا پاکیزگی؛ رج کا مطلب ہے جذبہ یا حرکت؛ تم کا مطلب ہے جمود یا تاریکی۔ ساتوک اعمال انسان کو موکش حاصل کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ راجسک اور تامسک اعمال انسان کو سنسار میں باندھتے ہیں۔ جو انسان آتم گیانی ہے، اسے یہ گن متاثر نہیں کر سکتے۔ وہ گناتیت ہو جاتا ہے۔ جو انسان آتم گیان سے محروم ہے اور اودیا (جہالت) کے زیر اثر ہے، وہ فطرت کے گنوں کے ہاتھوں مجبور ہو کر عمل کرنے پر مجبور ہوتا ہے۔

**۳۔۵۔ تفسیر:** "کیونکہ کوئی بھی شخص لمحہ بھر کے لیے بھی بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔" – کوئی طالبِ راہ، خواہ وہ عمل کے راستے (کرم یوگ) پر ہو، علم کے راستے (گیان یوگ) پر ہو یا بھگتی کے راستے (بھکتی یوگ) پر، وہ بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔ یہاں تین مخصوص الفاظ ہیں: 'کوئی بھی' (کشچت)، 'لمحہ بھر' (کشنم) اور 'ہرگز' (جاتو)۔ 'کوئی بھی' کا لفظ استعمال کر کے پروردگار فرماتے ہیں کہ کوئی بھی انسان، خواہ وہ جاننے والا (آتم گیانی) ہو یا ناواقف، بغیر عمل کیے نہیں رہتا۔ اگرچہ ایک گیانی کا اپنے کہلائے جانے والے جسم سے کوئی تعلق نہیں ہوتا، پھر بھی اسی کہلائے جانے والے جسم کے ذریعے سرگرمی مسلسل جاری رہتی ہے۔ 'لمحہ بھر' کا لفظ استعمال کر کے پروردگار فرماتے ہیں کہ اگرچہ آدمی یہ نہیں سوچتا کہ "میں مسلسل عمل کر رہا ہوں"، لیکن جب تک وہ اپنے آپ کو جسم سے متعلق سمجھتا ہے، وہ ایک لمحہ بھر کے لیے بھی بغیر عمل کیے نہیں رہتا۔ 'ہرگز' کا لفظ استعمال کر کے پروردگار فرماتے ہیں کہ آدمی کسی بھی حالت میں – خواہ جاگتی ہوئی حالت ہو، خواب کی حالت ہو، گہری نیند ہو یا بے ہوشی – بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔ پروردگار نے اس کی وجہ اسی آیت کے اگلے حصے میں 'بے بس' (اوش:) کے لفظ سے بیان کی ہے – کیونکہ وہ فطرت (پرکشتی) کے تابع ہو کر عمل کرنے پر مجبور ہے۔ پرکشتی مسلسل تبدیل ہو رہی ہے۔ طالبِ راہ کے لیے اپنے لیے کرنے کو کچھ نہیں ہے۔ جو بھی مقررہ فرض اس کے سامنے آئے، اسے صرف دوسروں کی بھلائی کے نقطہ نظر سے انجام دینا ہے۔ چونکہ مقصد خدا کی طرف پہنچنا ہے، لہٰذا طالبِ راہ ممنوعہ اعمال ہرگز نہیں کر سکتا۔ بہت سے لوگ صرف سٹھول جسم کی سرگرمیوں کو ہی عمل سمجھتے ہیں، لیکن گیتا ذہن کی سرگرمیوں کو بھی عمل قرار دیتی ہے۔ گیتا نے محض جسم، واک یا من کے ذریعے کی جانے والی کسی بھی سرگرمی کو عمل مانا ہے – "جو کچھ بھی انسان جسم، واک یا من کے ذریعے کرتا ہے" (گیتا ۱۸۔۱۵)۔ صرف وہی جسمانی یا ذہنی سرگرمیاں جن سے آدمی اپنا تعلق جوڑتا ہے، 'عمل' بنتی ہیں جو اسے باندھتی ہیں؛ باقی سرگرمیاں نہیں۔ لوگوں میں ایک عام تصور یہ ہے کہ وہ صرف بچوں کی پرورش، روزگار – تجارت، نوکری، تعلیم وغیرہ – کو ہی عمل سمجھتے ہیں، اور کھانا پینا، سونا، بیٹھنا، غور و فکر وغیرہ کو عمل نہیں مانتے۔ اسی وجہ سے بہت سے لوگ، تجارت اور اس جیسے دوسرے اعمال کو چھوڑ کر، یہ سمجھ بیٹھتے ہیں کہ وہ کوئی عمل نہیں کر رہے۔ لیکن یہ ان کی بہت بڑی بھول ہے۔ جسمانی بقا سے متعلق سٹھول جسم کی سرگرمیاں؛ سوکشم جسم کی سرگرمیاں جیسے نیند، غور و فکر وغیرہ؛ اور کارن جسم کی سرگرمیاں جیسے سمادھی وغیرہ – یہ سب کے سب یقیناً عمل ہیں۔ جب تک جسم کے ساتھ انا اور اپنائیت (اہنتا-ممتا) کا بھاو ہے، جسم کے ذریعے ہونے والی کوئی بھی سرگرمی عمل ہے۔ وجہ یہ ہے کہ جسم پرکشتی کی پیداوار ہے، اور پرکشتی کبھی غیر متحرک نہیں ہوتی۔ لہٰذا، جب تک جسم میں انا اور اپنائیت ہے، کوئی بھی انسان کسی بھی حالت میں، خواہ وہ مصروفیت کی حالت ہو یا ترکِ دنیا کی، لمحہ بھر کے لیے بھی بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔ "تمام مخلوقات پرکشتی سے پیدا ہونے والی خوبیوں (گنوں) کے ذریعے بے بسی کے ساتھ عمل کرائی جاتی ہیں۔" – پرکشتی سے پیدا ہونے والی خوبیاں ان مخلوقات کو، جو (پرکشتی کے) تابع ہیں، عمل کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ تابع ہونے کی وجہ سے، پرکشتی کی خوبیوں کے ذریعے عمل کی تحریک ہوتی ہے؛ کیونکہ پرکشتی اور اس کی خوبیاں مسلسل متحرک رہتی ہیں (گیتا ۳۔۲۷، ۱۳۔۲۹)۔ اگرچہ آپا (آتم) خود بے عمل، غیر متاثر، ناقابلِ فنا، غیر متبدل اور بے اثر ہے، پھر بھی جب تک وہ اپنے آپ کو پرکشتی اور اس کے اثرات – سٹھول، سوکشم اور کارن جسم – سے متعلق سمجھتا ہے اور ان میں سے کسی بھی جسم سے لطف اندوز ہونے کی خواہش رکھتا ہے، وہ پرکشتی کے تابع رہتا ہے (گیتا ۱۴۔۵)۔ تابع ہونے کی یہ حالت یہاں 'بے بس' (اوش:) کے لفظ سے بیان کی گئی ہے۔ نویں باب، آیت آٹھ اور آٹھویں باب، آیت انیس میں بھی یہی کہا گیا ہے کہ پرکشتی سے تعلق سمجھنے کی وجہ سے تابع ہونے والی مخلوق عمل کرتی ہے۔ فطرت (سوبھاو) رجحانات (ورتتیوں) سے بنتی ہے، رجحانات خوبیوں (گنوں) سے بنتے ہیں، اور خوبیاں پرکشتی سے پیدا ہوتی ہیں۔ لہٰذا، خواہ آپ فطرت کے تابع کہیں، خوبیوں کے تابع کہیں یا پرکشتی کے تابع، بات ایک ہی ہے۔ حقیقت میں، سب کی جڑ پرکشتی سے پیدا ہونے والی اشیا کے تابع ہونا ہے۔ اسی تابعیت سے باقی تمام تابعیتیں پیدا ہوتی ہیں۔ اس لیے پرکشتی سے پیدا ہونے والی اشیا کے تابع ہونے کو دوسری جگہوں پر وقت کے تابع، فطرت کے تابع، عمل کے تابع یا خوبیوں کے تابع ہونا کہا گیا ہے۔ مطلب یہ کہ جب تک یہ مخلوق پرکشتی اور اس کی خوبیوں سے بالاتر نہیں ہوتی، خدا کو نہیں پاتی، تب تک وہ خوبیوں، وقت، فطرت وغیرہ کے تابع رہتی ہے۔ یعنی جب تک یہ مخلوق اپنے آپ کو پرکشتی سے جڑا سمجھتی ہے، پرکشتی میں قائم رہتی ہے، تب تک وہ کبھی خوبیوں کے تابع، کبھی وقت کے تابع، کبھی لطف اندوزیوں کے تابع اور کبھی فطرت کے تابع رہتی ہے؛ وہ کبھی بھی خود مختار (سووش) نہیں رہتی۔ ان کے علاوہ، وہ حالات، افراد، بیوی، بیٹے، دولت، گھر وغیرہ کے بھی تابع رہتی ہے۔ لیکن جب وہ خوبیوں سے بالاتر ہو کر اپنی حقیقی فطرت یا خدا کے اصول کا تجربہ کر لیتی ہے، تو یہ تابعیت ختم ہو جاتی ہے اور وہ خود قائم خود مختاری کو پا لیتی ہے۔ ایک خاص بات: پرکشتی کی دو حالتیں ہیں – متحرک (سٹھول) اور غیر متحرک (سوکشم)؛ مثال کے طور پر کام کرنا متحرک حالت ہے، اور کام نہ کرنا (نیند وغیرہ) غیر متحرک حالت ہے۔ حقیقت میں، غیر متحرک حالت میں بھی پرکشتی غیر متحرک نہیں ہوتی؛ بلکہ اس میں سوکشم سرگرمی موجود ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کسی سوتے ہوئے شخص کو جاگنے کے وقت سے پہلے جگا دیا جائے، تو وہ کہتا ہے: "تم نے مجھے ہلکی نیند سے جگا دیا۔" اس سے ثابت ہوتا ہے کہ نیند کی غیر متحرک حالت میں بھی نیند کے پکنے کا عمل جاری تھا۔ جب کوئی شخص مکمل نیند کے بعد جاگتا ہے، تو وہ اوپر والی بات نہیں کہتا کیونکہ نیند کا پکنا مکمل ہو چکا ہوتا ہے۔ اسی طرح سمادھی، پرلیہ، مہاپرلیہ وغیرہ کی حالتوں میں بھی سوکشم سرگرمی جاری رہتی ہے۔ سچ پوچھیے تو، اگر غور کیا جائے تو پرکشتی کی کوئی غیر متحرک حالت نہیں ہوتی؛ کیونکہ وہ مسلسل تبدیل ہو رہی ہے۔ آپا میں خود کوئی کرتا پن نہیں ہے؛ لیکن پرکشتی کے اثرات یعنی جسم وغیرہ سے اپنا تعلق سمجھنے کی وجہ سے وہ پرکشتی کے تابع ہو جاتا ہے۔ اس تابعیت کی وجہ سے، اگرچہ خود بے عمل، وہ اپنے آپ کو کرنے والا سمجھتا رہتا ہے۔ حقیقت میں، آپا میں تبدیلی کی شکل میں کوئی سرگرمی نہیں ہوتی۔ جس طرح تخلیق کی تمام سرگرمیاں پرکشتی کے ذریعے قدرتی طور پر ہو رہی ہیں، اسی طرح اس کے ذریعے بچپن، جوانی وغیرہ کے مراحل، کھانا ہضم ہونے، سانس کے اندر جانے باہر نکلنے وغیرہ جیسی سرگرمیاں، اور اسی طرح دیکھنے، سننے وغیرہ جیسی سرگرمیاں بھی قدرتی طور پر ہو رہی ہیں۔ لیکن جیوآتم، کچھ سرگرمیوں میں اپنے آپ کو کرنے والا سمجھ کر بندھ جاتا ہے۔ پرکشتی مسلسل تبدیل ہو رہی ہے، لیکن اپنی خالص شکل میں اس میں کوئی تبدیلی کبھی نہیں آتی۔ حقیقت میں، مادی اشیا کی کوئی آزاد حیثیت نہیں ہے۔ مسلسل تبدیل ہونے والے مجموعے ہی کو شے کہتے ہیں۔ اشیا سے اپنا تعلق سمجھنے کی وجہ سے کوئی بھی انسان کسی بھی حالت میں لمحہ بھر کے لیے بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔ اگر کوئی طالبِ راہ حقیقی طور پر جان لے کہ تمام سرگرمیاں صرف اشیا میں ہو رہی ہیں اور اس کا اشیا سے ذرہ برابر بھی تعلق نہیں ہے، تو وہ اس تابعیت سے آزاد ہو سکتا ہے۔ ایک کرم یوگی، ہر لمحہ مسلسل تبدیل ہونے والی اشیا کے لیے خواہش، اپنائیت اور لگاؤ کو چھوڑ کر اس تابعیت کو جڑ سے ختم کر دیتا ہے۔ جو بات پروردگار نے اس آیت میں کہی ہے، وہی اٹھارہویں باب، آیت گیارہ میں بھی کہی ہے: کوئی بھی انسان، اپنے آپ کو پرکشتی سے جڑا سمجھتے ہوئے، اعمال کو مکمل طور پر نہیں چھوڑ سکتا – "کیونکہ کسی مجسم ہستی کے لیے اعمال کو مکمل طور پر ترک کرنا ممکن نہیں ہے۔" **تعلق:** پچھلی آیت میں یہ کہا گیا تھا کہ کوئی بھی انسان کسی بھی حالت میں لمحہ بھر کے لیے بغیر عمل کیے نہیں رہ سکتا۔ اس پر یہ شبہ ہو سکتا ہے کہ آدمی جبراً حواس کی سرگرمیوں کو روک کر بھی اپنے آپ کو بے عمل سمجھ سکتا ہے۔ اسے دور کرنے کے لیے اگلی آیت کہی گئی ہے۔