**3.5. Comentário:** "Pois, na verdade, ninguém, nem mesmo por um momento, pode permanecer sem realizar ação." – Um buscador não pode permanecer sem realizar ação em qualquer caminho, seja o caminho da ação (Karma Yoga), o caminho do conhecimento (Jnana Yoga) ou o caminho da devoção (Bhakti Yoga). Aqui, as três palavras distintivas são 'ninguém' (kashchit), 'por um momento' (kshanam) e 'jamais' (jatu). Ao usar a palavra 'ninguém', o Senhor afirma que nenhum ser humano permanece sem realizar ação, seja ele um conhecedor (do Ser) ou uma pessoa ignorante. Embora um conhecedor não tenha conexão com o corpo dito seu, ainda assim, a atividade ocorre constantemente através desse corpo dito seu. Ao usar a palavra 'por um momento', o Senhor diz que, embora uma pessoa não pense "Estou constantemente realizando ação", enquanto ela se considerar conectada ao corpo, ela não permanece sem realizar ação nem por um único momento. Ao usar a palavra 'jamais', o Senhor afirma que uma pessoa não pode permanecer sem realizar ação em qualquer estado que seja – seja vigília, sonho, sono profundo ou inconsciência. O Senhor dá a razão para isso na segunda metade deste mesmo verso com a palavra 'indefeso' (avashah) – porque, sendo sujeito a Prakriti (a Natureza), ele é compelido a agir. Prakriti está em constante mudança. O buscador nada tem a fazer para si mesmo. Qualquer dever prescrito que se apresente a ele, ele deve realizá-lo apenas com a visão do bem-estar dos outros. Uma vez que o objetivo é a realização de Deus, o buscador certamente não pode realizar ações proibidas.
Muitas pessoas consideram apenas as atividades do corpo grosseiro como ação, mas o Gita considera as atividades da mente também como ação. O Gita considerou qualquer atividade realizada meramente através do corpo, fala ou mente como ação – "Qualquer ação que um homem empreenda pelo corpo, pela fala ou pela mente" (Gita 18.15). Apenas aquelas atividades físicas ou mentais com as quais uma pessoa se associa se tornam 'ação' que a vincula; outras atividades não.
Há uma noção comum entre as pessoas segundo a qual elas consideram apenas criar filhos, sustento – negócios, serviço, ensino, etc. – como ação, e não consideram comer-beber, dormir, sentar, contemplação, etc., como ação. Por esta razão, muitas pessoas, tendo renunciado a negócios e outras ações semelhantes, presumem que não estão realizando nenhuma ação. Mas este é um grave erro delas. As atividades do corpo grosseiro relacionadas à sustentação corporal; atividades do corpo sutil como sono, contemplação, etc.; e atividades do corpo causal como samadhi, etc. – todas estas são, de fato, ação. Enquanto houver egoísmo e senso de posse (ahantā-mamatā) em relação ao corpo, qualquer atividade que ocorra através do corpo é ação. A razão é que o corpo é um produto de Prakriti, e Prakriti nunca é inativa. Portanto, enquanto houver egoísmo e senso de posse no corpo, nenhum ser humano pode permanecer sem realizar ação nem por um momento em qualquer estado, seja um estado de engajamento ou de renúncia.
"Todos os seres são levados a agir indefesamente pelas qualidades nascidas de Prakriti." – As qualidades nascidas de Prakriti fazem os seres, que estão sujeitos a (Prakriti), realizarem ação. Sendo sujeito, a ação é impelida através das qualidades de Prakriti; porque Prakriti e suas qualidades estão constantemente ativas (Gita 3.27, 13.29). Embora o Ser (Atman) seja em si mesmo inativo, desapegado, indestrutível, imutável e inafetado, ainda assim, enquanto se considerar relacionado a Prakriti e seus efeitos – os corpos grosseiro, sutil e causal – e desejar prazer de qualquer um desses corpos, ele permanece sujeito a Prakriti (Gita 14.5). Este estado de sujeição é expresso aqui pela palavra 'indefeso' (avashah). No nono capítulo, oitavo verso, e no oitavo capítulo, décimo nono verso, também é afirmado que o ser, sujeito por considerar uma conexão com Prakriti, realiza ação.
A natureza (svabhāva) é formada a partir de tendências (vrittis), as tendências são formadas a partir de qualidades (gunas), e as qualidades surgem de Prakriti. Portanto, quer você diga sujeito à natureza, sujeito às qualidades ou sujeito a Prakriti, é a mesma coisa. Na realidade, na raiz de tudo está a sujeição aos objetos nascidos de Prakriti. Desta sujeição, todas as outras sujeições surgem. Portanto, a sujeição aos objetos nascidos de Prakriti foi descrita em outros lugares como sujeição ao tempo, sujeição à natureza, sujeição à ação ou sujeição às qualidades. O significado é que enquanto este ser não transcender Prakriti e suas qualidades, não atingir Deus, ele permanece sujeito às qualidades, ao tempo, à natureza, etc. Ou seja, enquanto este ser se considerar conectado a Prakriti, residir em Prakriti, ele permanece sujeito às vezes às qualidades, às vezes ao tempo, às vezes aos gozos e às vezes à natureza; nunca permanece independente (svavasha). Além destes, ele também permanece sujeito a circunstâncias, indivíduos, esposa, filho, riqueza, casa, etc. Mas quando ele transcende as qualidades e experiencia sua própria verdadeira natureza ou o princípio de Deus, então esta sujeição cessa e ele atinge a independência autoestabelecida.
Um ponto especial: Prakriti tem dois estados – ativo (grosseiro) e inativo (sutil); por exemplo, realizar trabalho é o estado ativo, e não realizar trabalho (sono, etc.) é o estado inativo. Na realidade, mesmo no estado inativo, Prakriti não é inativa; antes, há atividade sutil dentro dela. Por exemplo, se uma pessoa adormecida é despertada antes da hora de acordar, ela diz: "Você me acordou de um sono leve." Isto prova que mesmo no estado inativo do sono, o processo de amadurecimento do sono estava ocorrendo. Quando uma pessoa acorda após o sono completo, ela não diz o acima porque o amadurecimento do sono está completo. Da mesma forma, mesmo em estados como samadhi, dissolução (pralaya), grande dissolução (mahapralaya), etc., a atividade sutil continua.
Em verdade, se observado, Prakriti nunca tem um estado inativo; porque está constantemente mudando. O Ser em si não tem agência; mas, ao considerar-se conectado com os efeitos de Prakriti, ou seja, o corpo, etc., ele se torna sujeito a Prakriti. Devido a esta sujeição, embora em si não-fazedor, ele continua a considerar-se o fazedor. Na realidade, nenhuma atividade na forma de mudança ocorre no Ser. Assim como todas as atividades da criação estão ocorrendo naturalmente através de Prakriti, similarmente, através dela, estágios como infância, juventude, etc., atividades como digestão de comida, inspiração-expiração da respiração, etc., e igualmente atividades como ver, ouvir, etc., também estão ocorrendo naturalmente. Mas a alma individual (jivatma), ao considerar-se o fazedor em algumas atividades, torna-se ligada.
Prakriti está constantemente mudando, mas em sua forma pura, nenhuma mudança jamais ocorre. Na realidade, os objetos materiais não têm existência independente. O agregado em constante mudança em si é chamado de objeto. Ao considerar-se conectado com objetos, nenhum ser humano pode permanecer sem realizar ação nem por um momento em qualquer estado. Se um buscador realmente compreender que todas as atividades estão ocorrendo apenas nos objetos e que ele não tem a mais leve conexão com os objetos, então ele pode se tornar livre da sujeição. Um Karma Yogi, ao renunciar ao desejo, ao senso de posse e ao apego pelos objetos em constante mudança a cada momento, erradica esta sujeição.
O que o Senhor disse neste verso, Ele também disse no décimo oitavo capítulo, décimo primeiro verso: Nenhum ser humano, considerando-se conectado com Prakriti, pode renunciar completamente às ações – "Pois, não é possível para um ser encarnado abandonar as ações inteiramente."
**Conexão:** No verso anterior, foi afirmado que nenhum ser humano pode permanecer sem realizar ação nem por um momento em qualquer estado. Diante disso, pode surgir uma dúvida de que uma pessoa pode restringir forçosamente as atividades dos sentidos e ainda assim considerar-se inativa. Para resolver isto, o próximo verso é proferido.
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