**3.5. Commentaire :** « Car nul, en vérité, ne peut, même un instant, jamais demeurer sans accomplir d’action. » – Un chercheur ne peut rester sans accomplir d’action sur quelque chemin que ce soit, que ce soit le chemin de l’action (Karma Yoga), le chemin de la connaissance (Jnana Yoga) ou le chemin de la dévotion (Bhakti Yoga). Ici, les trois termes distinctifs sont « nul » (*kashchit*), « un instant » (*kshanam*) et « jamais » (*jatu*). En utilisant le mot « nul », le Seigneur affirme qu’aucun être humain ne demeure sans accomplir d’action, qu’il soit un connaisseur (du Soi) ou un ignorant. Bien qu’un connaisseur n’ait aucun lien avec le corps dit sien, l’activité se produit constamment à travers ce corps dit sien. En utilisant les mots « un instant », le Seigneur dit que bien qu’une personne ne pense pas « Je suis constamment en train d’agir », tant qu’elle se considère liée au corps, elle ne demeure pas sans accomplir d’action, ne serait-ce qu’un seul instant. En utilisant le mot « jamais », le Seigneur affirme qu’une personne ne peut demeurer sans accomplir d’action dans quelque état que ce soit – que ce soit l’état de veille, de rêve, de sommeil profond ou d’inconscience. Le Seigneur en donne la raison dans la seconde moitié de ce même verset avec le mot « impuissant » (*avashah*) – parce que, étant soumis à Prakriti (la Nature), il est contraint d’agir. Prakriti est en constante mutation. Le chercheur n’a rien à faire pour lui-même. Quel que soit le devoir prescrit qui se présente à lui, il doit l’accomplir uniquement avec la vision du bien-être d’autrui. Puisque le but est l’atteinte de Dieu, le chercheur ne peut certainement pas accomplir d’actions interdites.
Beaucoup de gens ne considèrent que les activités du corps grossier comme une action, mais la Gita considère également les activités du mental comme une action. La Gita a considéré toute activité accomplie simplement par le corps, la parole ou le mental comme une action – « Quelle que soit l’action qu’un homme entreprend par le corps, la parole ou le mental » (Gita 18.15). Seules les activités physiques ou mentales auxquelles une personne s’associe deviennent une « action » qui la lie ; les autres activités ne le font pas.
Il existe une notion commune parmi les gens selon laquelle ils ne considèrent comme action que le fait d’élever des enfants, de gagner sa vie – commerce, service, enseignement, etc. – et ne considèrent pas comme action le fait de manger-boire, dormir, s’asseoir, contempler, etc. Pour cette raison, beaucoup de gens, ayant renoncé au commerce et autres actions similaires, supposent qu’ils n’accomplissent aucune action. Mais c’est là leur grave erreur. Les activités du corps grossier liées à l’entretien du corps ; les activités du corps subtil comme le sommeil, la contemplation, etc. ; et les activités du corps causal comme le samadhi, etc. – toutes celles-ci sont bien des actions. Tant qu’il y a égoïsme et sentiment de possession (*ahantā-mamatā*) envers le corps, toute activité se produisant à travers le corps est une action. La raison en est que le corps est un produit de Prakriti, et Prakriti n’est jamais inactive. Par conséquent, tant qu’il y a égoïsme et sentiment de possession dans le corps, aucun être humain ne peut demeurer sans accomplir d’action, ne serait-ce qu’un instant, dans quelque état que ce soit, qu’il s’agisse d’un état d’engagement ou de renoncement.
« Tous les êtres sont amenés à agir impuissamment par les qualités nées de Prakriti. » – Les qualités nées de Prakriti font que les êtres, qui y sont soumis, accomplissent l’action. Étant soumis, l’action est impulsée par les qualités de Prakriti ; car Prakriti et ses qualités sont constamment actives (Gita 3.27, 13.29). Bien que le Soi (Atman) soit lui-même non-agissant, non-attaché, indestructible, immuable et non-affecté, tant qu’il se considère lié à Prakriti et à ses effets – les corps grossier, subtil et causal – et désire le plaisir de l’un de ces corps, il demeure soumis à Prakriti (Gita 14.5). Cet état de soumission est exprimé ici par le mot « impuissant » (*avashah*). Dans le neuvième chapitre, huitième verset, et le huitième chapitre, dix-neuvième verset, il est également dit que l’être, soumis du fait de considérer un lien avec Prakriti, accomplit l’action.
La nature propre (*svabhāva*) est formée à partir des tendances (*vrittis*), les tendances sont formées à partir des qualités (*gunas*), et les qualités proviennent de Prakriti. Par conséquent, que vous disiez soumis à la nature propre, soumis aux qualités ou soumis à Prakriti, c’est la même chose. En réalité, à la racine de tout se trouve la soumission aux objets nés de Prakriti. De cette soumission découlent toutes les autres soumissions. Par conséquent, la soumission aux objets nés de Prakriti a été décrite ailleurs comme soumission au temps, soumission à la nature, soumission à l’action ou soumission aux qualités. Le sens est que tant que cet être ne transcende pas Prakriti et ses qualités, n’atteint pas Dieu, il demeure soumis aux qualités, au temps, à la nature, etc. C’est-à-dire que tant que cet être se considère lié à Prakriti, demeure en Prakriti, il reste soumis tantôt aux qualités, tantôt au temps, tantôt aux jouissances, et tantôt à la nature ; il ne demeure jamais indépendant (*svavasha*). Outre ceux-ci, il demeure également soumis aux circonstances, aux individus, à l’épouse, au fils, à la richesse, à la maison, etc. Mais lorsqu’il transcende les qualités et expérimente sa vraie nature propre ou le principe de Dieu, alors cette soumission cesse et il atteint l’indépendance établie en soi.
Un point particulier : Prakriti a deux états – actif (grossier) et inactif (subtile) ; par exemple, accomplir un travail est l’état actif, et ne pas accomplir de travail (sommeil, etc.) est l’état inactif. En réalité, même dans l’état inactif, Prakriti n’est pas inactive ; il y a plutôt une activité subtile en son sein. Par exemple, si une personne endormie est réveillée avant l’heure du réveil, elle dit : « Tu m’as réveillé d’un sommeil léger. » Cela prouve que même dans l’état inactif du sommeil, le processus de maturation du sommeil se produisait. Lorsqu’une personne se réveille après un sommeil complet, elle ne dit pas ce qui précède car la maturation du sommeil est achevée. De même, même dans des états comme le samadhi, la dissolution (*pralaya*), la grande dissolution (*mahapralaya*), etc., l’activité subtile se poursuit.
En vérité, si l’on observe, Prakriti n’a jamais d’état inactif ; car elle est en constante mutation. Le Soi lui-même n’a pas d’agir ; mais en se considérant lié aux effets de Prakriti, c’est-à-dire le corps, etc., il devient soumis à Prakriti. En raison de cette soumission, bien que lui-même non-agissant, il continue à se considérer comme l’auteur de l’action. En réalité, aucune activité sous forme de changement ne se produit dans le Soi. Tout comme toutes les activités de la création se produisent naturellement à travers Prakriti, de même, à travers elle, les étapes comme l’enfance, la jeunesse, etc., les activités comme la digestion de la nourriture, l’inspiration-expiration du souffle, etc., et de même les activités comme voir, entendre, etc., se produisent également naturellement. Mais l’âme individuelle (*jivatma*), en se considérant comme l’auteur de certaines activités, devient liée.
Prakriti est constamment changeante, mais dans sa forme pure, aucun changement ne se produit jamais. En réalité, les objets matériels n’ont pas d’existence indépendante. L’agrégat en perpétuel changement lui-même est appelé un objet. En se considérant lié aux objets, aucun être humain ne peut demeurer sans accomplir d’action, ne serait-ce qu’un instant, dans quelque état que ce soit. Si un chercheur réalise véritablement que toutes les activités se produisent uniquement dans les objets et qu’il n’a pas le moindre lien avec les objets, alors il peut devenir libre de toute soumission. Un Karma Yogi, en renonçant au désir, au sentiment de possession et à l’attachement pour les objets constamment changeants à chaque instant, éradique cette soumission.
Ce que le Seigneur a dit dans ce verset, Il l’a également dit dans le dix-huitième chapitre, onzième verset : Aucun être humain, se considérant lié à Prakriti, ne peut complètement renoncer aux actions – « Car, il n’est pas possible pour un être incarné d’abandonner entièrement les actions. »
**Lien :** Dans le verset précédent, il a été dit qu’aucun être humain ne peut demeurer sans accomplir d’action, ne serait-ce qu’un instant, dans quelque état que ce soit. Sur cela, un doute peut surgir qu’une personne peut réprimer de force les activités des sens et se considérer encore inactive. Pour résoudre cela, le verset suivant est prononcé.
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