३.५. टिप्पणी: "किनभने, वास्तवमा कुनै पनि व्यक्ति क्षणमात्र पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन।" – कुनै पनि साधक कर्मयोग, ज्ञानयोग वा भक्तियोग कुनै मार्गमा नै किन नहोस्, कर्म नगरी रहन सक्दैन। यहाँ तीनवटा विशिष्ट शब्दहरू छन्: 'कसैले पनि' (कश्चित्), 'क्षणमात्र' (क्षणम्) र 'कहिल्यै' (जातु)। 'कसैले पनि' शब्दको प्रयोग गरेर भगवान् भन्छन् कि आत्मज्ञानी हुन् वा अज्ञानी, कुनै पनि मानव कर्म नगरी रहन सक्दैन। ज्ञानीको आफ्नो भनिएको शरीरसँग कुनै सम्बन्ध नभए पनि, उसको भनिएको त्यही शरीरबाट निरन्तर क्रियाकलाप हुँदै हुन्छ। 'क्षणमात्र' शब्दको प्रयोग गरेर भगवान् भन्छन् कि मानिसले "म निरन्तर कर्म गर्दैछु" भनेर नसोचे पनि, जुनसम्म उसले आफूलाई शरीरसँग जोडिएको मान्छ, त्यो एउटा क्षणमात्रको लागि पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन। 'कहिल्यै' शब्दको प्रयोग गरेर भगवान् भन्छन् कि मानिस जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति वा बेहोसी जे अवस्थामा नै होस्, कुनै अवस्थामा पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन। यसको कारण भगवान्ले यही श्लोकको उत्तरार्धमा 'वश' (अवशः) शब्दबाट दिएका छन् – किनभने, प्रकृतिको अधीन भएर, त्यो कर्म गर्न बाध्य हुन्छ। प्रकृति निरन्तर परिवर्तनशील छ। साधकको आफ्नो लागि गर्न केही छैन। उसको अगाडि जुन पनि विहित कर्तव्य आउँछ, त्यसलाई उसले केवल अरूको कल्याणको दृष्टिले गर्नु पर्छ। लक्ष्य भगवद्प्राप्ति भएकोले, साधकले निषिद्ध कर्म निश्चय नै गर्न सक्दैन।
धेरै मानिसहरूले स्थूल शरीरका क्रियाहरूलाई मात्र कर्म मान्छन्, तर गीताले मनका क्रियाहरूलाई पनि कर्म मान्छ। गीताले केवल शरीर, वाणी वा मनबाट गरिएको कुनै पनि क्रियालाई कर्म मानेको छ – "मनुष्यले शरीर, वचन वा मनबाट जे जे कर्म गर्दछ" (गीता १८.१५)। व्यक्तिले जससँग आफूलाई जोड्छ, त्यस्ता शारीरिक वा मानसिक क्रियाहरू मात्र 'कर्म' बन्छन् जसले उसलाई बाँध्छ; अन्य क्रियाहरू बाँध्दैनन्।
मानिसहरूमा एउटा सामान्य धारणा छ जसअनुसार उनीहरूले केवल सन्तान पालन, जीविका – व्यापार, सेवा, शिक्षण आदि – लाई मात्र कर्म मान्छन्, र खानपान, सुताइ, बसाइ, चिन्तन आदिलाई कर्म मान्दैनन्। यसै कारणले धेरै मानिसहरूले व्यापार आदि त्यागेर आफू कुनै कर्म गरिरहेको छैन भन्ने धारणा बनाउँछन्। तर यो उनीहरूको गम्भीर भूल हो। शरीर पालनसँग सम्बन्धित स्थूल शरीरका क्रियाहरू; सूक्ष्म शरीरका निद्रा, चिन्तन आदि क्रियाहरू; र कारण शरीरका समाधि आदि क्रियाहरू – यी सबै नै कर्म हुन्। जुनसम्म शरीरप्रति अहन्ता-ममता (अहंकार र ममत्व) छ, शरीरबाट हुने कुनै पनि क्रिया कर्म नै हो। कारण यो हो कि शरीर प्रकृतिको उत्पादन हो, र प्रकृति कहिल्यै निष्क्रिय हुँदैन। त्यसैले, जुनसम्म शरीरमा अहन्ता-ममता छ, कुनै पनि मानव संलग्नताको अवस्था होस् वा त्यागको अवस्था होस्, कुनै पनि अवस्थामा क्षणमात्रको लागि पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन।
"सबै प्राणीहरू प्रकृतिजात गुणहरूद्वारा विवशतापूर्वक कर्म गर्न लगाइन्छन्।" – प्रकृतिजात गुणहरूले (प्रकृतिका) अधीन भएका प्राणीहरूलाई कर्म गर्न लगाउँछन्। अधीन भएकोले, प्रकृतिका गुणहरूबाट कर्म प्रेरित हुन्छ; किनभने प्रकृति र त्यसका गुणहरू सदैव सक्रिय हुन्छन् (गीता ३.२७, १३.२९)। आत्मा आफैं कर्मरहित, असङ्ग, नाशरहित, अपरिवर्तनीय र अप्रभावित भए पनि, जुनसम्म त्यसले आफूलाई प्रकृति र त्यसका प्रभावहरू – स्थूल, सूक्ष्म र कारण शरीरहरू – सँग सम्बन्धित मान्छ र यी शरीरहरूमध्ये कुनैबाट पनि सुखको इच्छा गर्छ, त्यो प्रकृतिको अधीन रहन्छ (गीता १४.५)। यो अधीनताको अवस्थालाई यहाँ 'वश' (अवशः) शब्दले व्यक्त गरिएको छ। नवौं अध्याय, आठौं श्लोक, र आठौं अध्याय, उन्नाइसौं श्लोकमा पनि भनिएको छ कि प्रकृतिसँग सम्बन्ध मान्ने कारणले अधीन भएको प्राणी कर्म गर्छ।
स्वभाव (प्रकृति) वृत्तिहरूबाट बन्छ, वृत्तिहरू गुणहरूबाट बन्छन्, र गुणहरू प्रकृतिबाट उत्पन्न हुन्छन्। त्यसैले, तपाईंले प्रकृतिको अधीन भन्नुहोस्, गुणको अधीन भन्नुहोस् वा स्वभावको अधीन भन्नुहोस्, एउटै कुरा हो। वास्तवमा, सबैको मूलमा प्रकृतिजात वस्तुहरूप्रतिको अधीनता छ। यस अधीनताबाट अन्य सबै अधीनताहरू उत्पन्न हुन्छन्। त्यसैले, प्रकृतिजात वस्तुहरूप्रतिको अधीनतालाई अन्यत्र कालको अधीन, स्वभावको अधीन, कर्मको अधीन वा गुणको अधीन भनेर वर्णन गरिएको छ। अर्थ यो हो कि जुनसम्म यो प्राणी प्रकृति र त्यसका गुणहरूलाई नाघ्दैन, भगवान्लाई प्राप्त गर्दैन, त्यो गुण, काल, स्वभाव आदिको अधीन रहन्छ। अर्थात्, जुनसम्म यो प्राणी आफूलाई प्रकृतिसँग जोडिएको मान्छ, प्रकृतिमा नै बस्छ, त्यो कहिले गुणको, कहिले कालको, कहिले भोगको, कहिले स्वभावको अधीन रहन्छ; कहिल्यै स्ववश (स्वतन्त्र) रहँदैन। यी बाहेक, त्यो परिस्थिति, व्यक्ति, पत्नी, छोरा, धन, घर आदिको पनि अधीन रहन्छ। तर जब त्यसले गुणहरूलाई नाघ्छ र आफ्नो वास्तविक स्वरूप वा भगवत्तत्त्वलाई अनुभव गर्छ, तब यो अधीनता हट्छ र त्यो आत्मस्थ स्वतन्त्रतालाई प्राप्त हुन्छ।
एउटा विशेष बुँदा: प्रकृतिको दुई अवस्था हुन्छ – सक्रिय (स्थूल) र निष्क्रिय (सूक्ष्म); उदाहरणको लागि, काम गर्नु सक्रिय अवस्था हो, र काम नगर्नु (निद्रा आदि) निष्क्रिय अवस्था हो। वास्तवमा, निष्क्रिय अवस्थामा पनि प्रकृति निष्क्रिय हुँदैन; बरु त्यसमा सूक्ष्म क्रिया हुन्छ। उदाहरणको लागि, यदि सुतिरहेको व्यक्तिलाई जाग्ने समयभन्दा अगाडि उठाइन्छ भने, ऊ भन्छ, "तिमीले मलाई हलुका निद्राबाट उठ्यौ।" यसले प्रमाणित गर्छ कि निद्राको निष्क्रिय अवस्थामा पनि निद्रा पाक्ने प्रक्रिया भइरहेको थियो। जब व्यक्ति पूर्ण निद्रापछि उठ्छ, ऊ माथिको भनाई भन्दैन किनभने निद्रा पाक्ने क्रिया पूर्ण भइसकेको हुन्छ। त्यस्तै गरी, समाधि, प्रलय, महाप्रलय आदि अवस्थाहरूमा पनि सूक्ष्म क्रिया जारी रहन्छ।
सत्य हो, यदि हेरियो भने, प्रकृतिको कहिल्यै निष्क्रिय अवस्था हुँदैन; किनभने त्यो निरन्तर परिवर्तन हुँदै रहन्छ। आत्मा आफैं कत्र्तृत्वविहीन छ; तर प्रकृतिका प्रभावहरू, अर्थात् शरीर आदिसँग आफूलाई जोडिएको मानेर, त्यो प्रकृतिको अधीन हुन्छ। यस अधीनताको कारणले, आफैं अकर्ता भए पनि, त्यो आफूलाई कर्ता मान्न जारी राख्छ। वास्तवमा, आत्मामा परिवर्तनको रूपमा कुनै क्रिया हुँदैन। जसरी सृष्टिका सबै क्रियाहरू प्रकृतिद्वारा स्वाभाविक रूपमा भइरहेका हुन्छन्, त्यसैगरी यसद्वारा नै बाल्यावस्था, युवावस्था आदि अवस्थाहरू, खाना पचाउने, श्वासप्रश्वास लिने आदि क्रियाहरू, र त्यस्तै देख्ने, सुन्ने आदि क्रियाहरू पनि स्वाभाविक रूपमा भइरहेका हुन्छन्। तर जीवात्माले केही क्रियाहरूमा आफूलाई कर्ता मानेर, बँधनमा पर्छ।
प्रकृति निरन्तर परिवर्तन हुँदै रहन्छ, तर यसको शुद्ध रूपमा कहिल्यै परिवर्तन हुँदैन। वास्तवमा, भौतिक वस्तुहरूको स्वतन्त्र अस्तित्व हुँदैन। सदैव परिवर्तनशील समष्टिलाई नै वस्तु भनिन्छ। वस्तुहरूसँग आफूलाई जोडिएको मानेर, कुनै पनि मानव कुनै पनि अवस्थामा क्षणमात्रको लागि पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन। यदि साधकले साँच्चै बुझ्छ कि सबै क्रियाहरू केवल वस्तुहरूमा मात्र भइरहेका छन् र उसको वस्तुहरूसँग जरामात्र पनि सम्बन्ध छैन भने, त्यसले अधीनताबाट मुक्त हुन सक्छ। एउटा कर्मयोगीले निरन्तर परिवर्तनशील वस्तुहरूप्रतिको इच्छा, ममता र आसक्तिलाई प्रत्येक क्षण त्यागेर यो अधीनता उन्मूलन गर्छ।
भगवान्ले यस श्लोकमा भनेको कुरा, उनले अठारौं अध्याय, एघारौं श्लोकमा पनि भनेका छन्: कुनै पनि मानवले आफूलाई प्रकृतिसँग जोडिएको मानेर, कर्महरू पूर्ण रूपमा त्याग गर्न सक्दैन – "किनभने, शरीरधारी प्राणीको लागि कर्महरू पूर्ण रूपमा त्याग गर्न सम्भव छैन।"
सम्बन्ध: अघिल्लो श्लोकमा भनिएको थियो कि कुनै पनि मानव कुनै पनि अवस्थामा क्षणमात्रको लागि पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन। यसमा एउटा शंका उठ्न सक्छ कि व्यक्तिले जबरजस्ती इन्द्रियहरूका क्रियाहरू रोकेर पनि आफूलाई निष्क्रिय मान्न सक्छ। यसको समाधानको लागि अर्को श्लोक भनिएको छ।
★🔗
