**3.5. Comentario:** "Pues, nadie, en verdad, ni siquiera por un momento, puede permanecer sin realizar acción." – Un buscador no puede permanecer sin realizar acción en ningún camino, ya sea el camino de la acción (Karma Yoga), el camino del conocimiento (Jnana Yoga) o el camino de la devoción (Bhakti Yoga). Aquí, las tres palabras distintivas son 'nadie' (kashchit), 'por un momento' (kshanam) y 'jamás' (jatu). Al usar la palabra 'nadie', el Señor afirma que ningún ser humano permanece sin realizar acción, ya sea un conocedor (del Ser) o una persona ignorante. Aunque un conocedor no tiene conexión con el cuerpo que se dice suyo, aún así, la actividad ocurre constantemente a través de ese cuerpo que se dice suyo. Al usar la palabra 'por un momento', el Señor dice que aunque una persona no piense: "Yo estoy constantemente realizando acción", mientras se considere conectado al cuerpo, no permanece sin realizar acción ni siquiera por un solo instante. Al usar la palabra 'jamás', el Señor afirma que una persona no puede permanecer sin realizar acción en ningún estado en absoluto – ya sea en vigilia, sueño, sueño profundo o inconsciencia. El Señor da la razón de esto en la segunda mitad de este mismo verso con la palabra 'forzosamente' (avashah) – porque, al estar sujeto a Prakriti (la Naturaleza), se ve compelido a actuar. Prakriti está en constante cambio. El buscador no tiene nada que hacer para sí mismo. Cualquier deber prescrito que se le presente, debe realizarlo únicamente con la visión del bienestar de los demás. Dado que la meta es la obtención de Dios, el buscador ciertamente no puede realizar acciones prohibidas.
Muchas personas consideran solo las actividades del cuerpo grosero como acción, pero el Gita considera también las actividades de la mente como acción. El Gita ha considerado cualquier actividad realizada meramente a través del cuerpo, el habla o la mente como acción – "Cualquier acción que un hombre emprenda por el cuerpo, el habla o la mente" (Gita 18.15). Solo aquellas actividades físicas o mentales con las que una persona se asocia se convierten en 'acción' que lo ata; otras actividades no.
Existe una noción común entre las personas según la cual consideran solo la crianza de los hijos, el sustento – negocios, servicio, enseñanza, etc. – como acción, y no consideran el comer-beber, dormir, sentarse, contemplación, etc., como acción. Por esta razón, muchas personas, habiendo renunciado a los negocios y otras acciones similares, asumen que no están realizando ninguna acción. Pero este es su grave error. Las actividades del cuerpo grosero relacionadas con el sustento corporal; las actividades del cuerpo sutil como el sueño, la contemplación, etc.; y las actividades del cuerpo causal como el samadhi, etc. – todas estas son en verdad acción. Mientras haya egoísmo y sentido de posesión (ahantā-mamatā) hacia el cuerpo, cualquier actividad que ocurra a través del cuerpo es acción. La razón es que el cuerpo es un producto de Prakriti, y Prakriti nunca es inactiva. Por lo tanto, mientras haya egoísmo y sentido de posesión en el cuerpo, ningún ser humano puede permanecer sin realizar acción ni siquiera por un momento en ningún estado, ya sea un estado de compromiso o de renuncia.
"Todos los seres son hechos para actuar forzosamente por las cualidades nacidas de Prakriti." – Las cualidades nacidas de Prakriti hacen que los seres, que están sujetos a (Prakriti), realicen acción. Al estar sujeto, la acción es impulsada a través de las cualidades de Prakriti; porque Prakriti y sus cualidades están constantemente activas (Gita 3.27, 13.29). Aunque el Ser (Atman) es en sí mismo inactivo, desapegado, indestructible, inmutable e inafectado, sin embargo, mientras se considere relacionado con Prakriti y sus efectos – los cuerpos grosero, sutil y causal – y desee placer de cualquiera de estos cuerpos, permanece sujeto a Prakriti (Gita 14.5). Este estado de estar sujeto se expresa aquí con la palabra 'forzosamente' (avashah). En el noveno capítulo, octavo verso, y el octavo capítulo, decimonoveno verso, también se afirma que el ser, sujeto debido a considerar una conexión con Prakriti, realiza acción.
La naturaleza propia (svabhāva) está formada por tendencias (vrittis), las tendencias están formadas por cualidades (gunas), y las cualidades surgen de Prakriti. Por lo tanto, ya sea que digas sujeto a la naturaleza, sujeto a las cualidades o sujeto a Prakriti, es lo mismo. En realidad, en la raíz de todo está la sujeción a los objetos nacidos de Prakriti. De esta sujeción, surgen todas las demás sujeciones. Por lo tanto, la sujeción a los objetos nacidos de Prakriti se ha descrito en otros lugares como sujeción al tiempo, sujeción a la naturaleza, sujeción a la acción o sujeción a las cualidades. El significado es que mientras este ser no trascienda Prakriti y sus cualidades, no alcance a Dios, permanece sujeto a las cualidades, al tiempo, a la naturaleza, etc. Es decir, mientras este ser se considere conectado a Prakriti, more en Prakriti, permanece sujeto a veces a las cualidades, a veces al tiempo, a veces a los goces y a veces a la naturaleza; nunca permanece independiente (svavasha). Aparte de estos, también permanece sujeto a las circunstancias, individuos, esposa, hijo, riqueza, casa, etc. Pero cuando trasciende las cualidades y experimenta su verdadera naturaleza propia o el principio de Dios, entonces esta sujeción cesa y alcanza una independencia establecida en el Ser.
Un punto especial: Prakriti tiene dos estados – activo (grosero) e inactivo (sutil); por ejemplo, realizar trabajo es el estado activo, y no realizar trabajo (sueño, etc.) es el estado inactivo. En realidad, incluso en el estado inactivo, Prakriti no es inactiva; más bien, hay actividad sutil dentro de ella. Por ejemplo, si a una persona dormida se la despierta antes de la hora de despertar, dice: "Me despertaste de un sueño ligero". Esto prueba que incluso en el estado inactivo del sueño, estaba ocurriendo el proceso de maduración del sueño. Cuando una persona despierta después de un sueño completo, no dice lo anterior porque la maduración del sueño está completa. De manera similar, incluso en estados como el samadhi, la disolución (pralaya), la gran disolución (mahapralaya), etc., continúa la actividad sutil.
En verdad, si se observa, Prakriti nunca tiene un estado inactivo; porque está en constante cambio. El Ser mismo no tiene haceduría; pero al considerarse conectado con los efectos de Prakriti, es decir, el cuerpo, etc., se vuelve sujeto a Prakriti. Debido a esta sujeción, aunque en sí mismo no es hacedor, continúa considerándose el hacedor. En realidad, ninguna actividad en forma de cambio ocurre en el Ser. Así como todas las actividades de la creación están ocurriendo naturalmente a través de Prakriti, de manera similar, a través de ella, etapas como la infancia, la juventud, etc., actividades como la digestión de los alimentos, la inhalación-exhalación del aliento, etc., y asimismo actividades como ver, oír, etc., también están ocurriendo naturalmente. Pero el alma individual (jivatma), al considerarse la hacedora en algunas actividades, se vuelve atada.
Prakriti está en constante cambio, pero en su forma pura, ningún cambio ocurre jamás. En realidad, los objetos materiales no tienen existencia independiente. El agregado siempre cambiante en sí mismo es llamado un objeto. Al considerarse conectado con los objetos, ningún ser humano puede permanecer sin realizar acción ni siquiera por un momento en ningún estado. Si un buscador realiza verdaderamente que todas las actividades están ocurriendo solo en los objetos y que él no tiene la más mínima conexión con los objetos, entonces puede liberarse de la sujeción. Un Karma Yogi, al renunciar al deseo, al sentido de posesión y al apego por los objetos constantemente cambiantes en cada momento, erradica esta sujeción.
Lo que el Señor ha dicho en este verso, también lo ha dicho en el capítulo decimoctavo, verso undécimo: Ningún ser humano, considerándose conectado con Prakriti, puede renunciar completamente a las acciones – "Pues, no es posible para un ser encarnado abandonar las acciones por completo."
**Conexión:** En el verso anterior, se afirmó que ningún ser humano puede permanecer sin realizar acción ni siquiera por un momento en ningún estado. Ante esto, puede surgir la duda de que una persona puede restringir forzosamente las actividades de los sentidos y aún así considerarse inactiva. Para resolver esto, se pronuncia el siguiente verso.
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