**੩.੫. ਟੀਕਾ:** "ਕਿਉਂਕਿ, ਕੋਈ ਵੀ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ, ਕਦੇ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।" – ਸਾਧਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਰਮ ਯੋਗ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ, ਜ਼ਿਆਨ ਯੋਗ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਭਕਤੀ ਯੋਗ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ, ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇੱਥੇ, ਤਿੰਨ ਵਿਲੱਖਣ ਸ਼ਬਦ ਹਨ: 'ਕੋਈ ਵੀ' (ਕਸ਼ਚਿਤ), 'ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ' (ਕ੍ਸ਼ਣਮ) ਅਤੇ 'ਕਦੇ' (ਜਾਤੁ)। 'ਕੋਈ ਵੀ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਆਤਮ-ਜਿਆਨੀ (ਜ਼ਿਆਨੀ) ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਜਿਆਨੀ, ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਜਿਆਨੀ ਦਾ ਆਪਣੇ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। 'ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇ, "ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਪਰ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। 'ਕਦੇ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ – ਚਾਹੇ ਉਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤ, ਸੁਪਨ, ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਜਾਂ ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੋਵੇ – ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਪ੍ਰਭੂ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਸੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ 'ਵਸ਼ਵਰਤ' (ਅਵਸ਼:) ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ – ਕਿਉਂਕਿ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਦਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਤੱਵ ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਹੀ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਭੂ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ੇਧਿਤ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਕਰਮ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਗੀਤਾ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਨੇ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ, ਵਾਣੀ ਜਾਂ ਮਨ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਕਰਮ ਮੰਨਿਆ ਹੈ – "ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਮ ਸਰੀਰ, ਵਾਣੀ ਜਾਂ ਮਨ ਰਾਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ" (ਗੀਤਾ ੧੮.੧੫)। ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, 'ਕਰਮ' ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਬਾਂਧਦੀਆਂ ਹਨ; ਬਾਕੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ।
ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਕੇਵਲ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ – ਵਪਾਰ, ਨੌਕਰੀ, ਅਧਿਆਪਨ ਆਦਿ – ਨੂੰ ਹੀ ਕਰਮ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ, ਸੌਣਾ, ਬੈਠਣਾ, ਚਿੰਤਨ ਆਦਿ ਨੂੰ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ, ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ। ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ; ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਨੀਂਦ, ਚਿੰਤਨ ਆਦਿ; ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਧੀ ਆਦਿ – ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੀ ਕਰਮ ਹਨ। ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਮਮਤਾ (ਅਹੰਤਾ-ਮਮਤਾ) ਹੈ, ਸਰੀਰ ਰਾਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਰਿਆ ਕਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਮਮਤਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਤਿਆਗ ਦੀ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।
"ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਸ਼ਵਰਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।" – ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਗੁਣ, (ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ) ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕਰਮ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਰਮ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗੁਣ ਲਗਾਤਾਰ ਸਰਗਰਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੩.੨੭, ੧੩.੨੯)। ਭਾਵੇਂ ਆਤਮਾ ਆਪ ਕਰਮ-ਰਹਿਤ, ਅਸੰਗ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ – ਸਥੂਲ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਸਰੀਰਾਂ – ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੧੪.੫)। ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ 'ਵਸ਼ਵਰਤ' (ਅਵਸ਼:) ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਨੌਵੇਂ ਅਧਿਆਇ, ਅੱਠਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ, ਅਤੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ, ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਣ ਕਰਕੇ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਭਾਅ (ਸ੍ਵਭਾਵ) ਵਿਅਸਨਾਂ (ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ) ਤੋਂ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਸਨ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੁਣ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਹੋ, ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ-ਜਨਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਧੀਨਤਾ ਤੋਂ ਹੀ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧੀਨਤਾਵਾਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ-ਜਨਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਅਧੀਨਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਕਰਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਗੁਣਾਂ, ਸਮੇਂ, ਸੁਭਾਅ ਆਦਿ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਜਦ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ, ਕਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ, ਕਦੇ ਭੋਗਾਂ ਦੇ ਅਤੇ ਕਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵਾਧੀਨ (ਸ੍ਵਵਸ਼) ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਹਾਲਾਤਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਪਤਨੀ, ਪੁੱਤਰ, ਧਨ, ਘਰ ਆਦਿ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਸੱਚਾ ਸ੍ਵਰੂਪ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂ-ਤੱਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਧੀਨਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਵ-ਸਥਾਪਿਤ ਸਵਾਧੀਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਿੰਦੂ: ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ – ਸਰਗਰਮ (ਸਥੂਲ) ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਰਮ (ਸੂਖਮ); ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਰਗਰਮ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨਾ (ਸੌਣਾ ਆਦਿ) ਨਿਸ਼ਕਰਮ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਿਸ਼ਕਰਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਿਸ਼ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਬਲਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੂਖਮ ਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਗਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਗਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਹਲਕੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਗਾ ਦਿੱਤਾ।" ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੀਂਦ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਰਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨੀਂਦ ਦੇ ਪੱਕਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਚਲ ਰਹੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਨੀਂਦ ਤੋਂ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਪਰੋਕਤ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਨੀਂਦ ਦਾ ਪੱਕਣ ਪੂਰਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਧੀ, ਪ੍ਰਲਯ, ਮਹਾਪ੍ਰਲਯ ਆਦਿ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੂਖਮ ਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਕਰਮ ਅਵਸਥਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਤਮਾ ਆਪ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਸਰੀਰ ਆਦਿ, ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਧੀਨਤਾ ਕਰਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਆਪ ਅਕਰਤਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਮੰਨਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਿਵੇਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਰਾਹੀਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਬਾਲਪਨ, ਜਵਾਨੀ ਆਦਿ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਭੋਜਨ ਦਾ ਪਾਚਨ, ਸਾਹ ਦਾ ਆਵਾਗਮਨ ਆਦਿ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣਾ, ਸੁਣਨਾ ਆਦਿ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੀਵਾਤਮਾ, ਕੁਝ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਰਤਾ ਮੰਨ ਕੇ, ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਹੀ ਵਸਤੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਕੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਲਵੇ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕੇਵਲ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ਰਾ ਸਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਧੀਨਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਰਮ ਯੋਗੀ, ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਲਈ ਹਰ ਪਲ ਇੱਛਾ, ਮਮਤਾ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਅਧੀਨਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਠਾਰਵੇਂ ਅਧਿਆਇ, ਗਿਆਰਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੰਨ ਕੇ, ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ – "ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਸਰੀਰਧਾਰੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
**ਸੰਬੰਧ:** ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਸ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ੰਕਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਜਬਰਦਸਤੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਕਰਮ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਿਵਾਰਣ ਲਈ, ਅਗਲਾ ਸ਼ਲੋਕ ਕਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
★🔗
