৩.৫। টীকাঃ "কারণ, কোন মানুষই মুহূর্তের জন্যও কখনও কর্ম না করে থাকতে পারে না।" – কোন পথেই সন্ধানকারী কর্ম না করে থাকতে পারেন না, তা কর্মযোগ হোক, জ্ঞানযোগ হোক কিংবা ভক্তিযোগ হোক। এখানে তিনটি স্বতন্ত্র শব্দ হল – 'কোন ব্যক্তি' (কশ্চিৎ), 'মুহূর্তের জন্য' (ক্ষণম্) আর 'কখনও' (জাতু)। 'কোন ব্যক্তি' শব্দটি ব্যবহার করে প্রভু বলেছেন, জ্ঞানী হোন বা অজ্ঞানী, কোন মানুষই কর্ম না করে থাকে না। যদিও জ্ঞানীর নিজের বলে কথিত দেহের সাথে কোন সংসর্গ নেই, তবুও নিজের বলে কথিত সেই দেহের দ্বারাই ক্রিয়াকলাপ নিরন্তর ঘটে চলেছে। 'মুহূর্তের জন্য' শব্দটি ব্যবহার করে প্রভু বলেছেন, যদিও ব্যক্তি "আমি নিরন্তর কর্ম করছি" – এভাবে চিন্তা করে না, তবুও যতক্ষণ সে নিজেকে দেহের সাথে সংযুক্ত বলে মনে করে, ততক্ষণ সে এক মুহূর্তের জন্যও কর্ম না করে থাকতে পারে না। 'কখনও' শব্দটি ব্যবহার করে প্রভু বলেছেন, কোন অবস্থাতেই – জাগ্রত, স্বপ্ন, সুষুপ্তি বা অচেতন অবস্থায় – মানুষ কর্ম না করে থাকতে পারে না। প্রভু এই কারণটি এই শ্লোকেরই পরার্ধে 'বাধ্য' (অবশঃ) শব্দটি দিয়ে বলেছেন – কারণ, প্রকৃতির অধীন হয়ে সে কর্ম করতে বাধ্য হয়। প্রকৃতি নিরন্তর পরিবর্তনশীল। সন্ধানকারীর নিজের জন্য কিছুই করার নেই। যে কোন বিহিত কর্তব্য তার সম্মুখে উপস্থিত হয়, তা তিনি কেবল পরহিতের দৃষ্টিতে সম্পাদন করবেন। যেহেতু লক্ষ্য হল ঈশ্বরপ্রাপ্তি, তাই সন্ধানকারী নিশ্চয় নিষিদ্ধ কর্ম করতে পারেন না।
অনেক মানুষ কেবল স্থূল দেহের ক্রিয়াকলাপকেই কর্ম বলে মনে করে, কিন্তু গীতা মনে-র ক্রিয়াকলাপকেও কর্ম বলে গণ্য করে। গীতা কেবল দেহ, বাক্য বা মন দ্বারা সম্পাদিত যে কোন ক্রিয়াকেই কর্ম বলে বিবেচনা করেছে – "দেহ, বাক্য বা মন দ্বারা মানুষ যে কোন কর্ম আচরণ করে" (গীতা ১৮.১৫)। যে সকল শারীরিক বা মানসিক ক্রিয়ার সাথে ব্যক্তি নিজেকে যুক্ত করে, কেবল সেগুলিই তাকে বন্ধনকারী 'কর্ম' হয়; অন্যান্য ক্রিয়াগুলি হয় না।
মানুষের মধ্যে একটি সাধারণ ধারণা রয়েছে, যার দ্বারা তারা কেবল সন্তান প্রতিপালন, জীবিকা – ব্যবসা, চাকরি, শিক্ষকতা ইত্যাদি – কে কর্ম বলে মনে করে, আর আহার-পান, নিদ্রা, উপবেশন, চিন্তন ইত্যাদিকে কর্ম বলে মনে করে না। এই কারণে অনেক মানুষ ব্যবসা ইত্যাদি কর্ম ত্যাগ করে মনে করে যে তারা কোন কর্ম করছেন না। কিন্তু এটি তাদের গুরুতর ভ্রান্তি। দেহধারণ সম্পর্কিত স্থূল দেহের ক্রিয়াকলাপ; সূক্ষ্ম দেহের ক্রিয়াকলাপ যেমন নিদ্রা, চিন্তন ইত্যাদি; আর কারণ দেহের ক্রিয়াকলাপ যেমন সমাধি ইত্যাদি – এগুলি সবই তো কর্ম। যতদিন দেহের প্রতি অহংতা-মমতা থাকে, ততদিন দেহের দ্বারা সংঘটিত যে কোন ক্রিয়াই কর্ম। কারণ, দেহ প্রকৃতির সৃষ্টি, আর প্রকৃতি কখনও নিষ্ক্রিয় থাকে না। তাই, যতদিন দেহে অহংতা-মমতা থাকে, ততদিন কোন মানুষই কোন অবস্থাতেই – সংসারী অবস্থায় হোক বা সন্ন্যাস অবস্থায় হোক – মুহূর্তের জন্যও কর্ম না করে থাকতে পারে না।
"প্রকৃতিজাত গুণসমূহ দ্বারা সমস্ত প্রাণী কর্ম করতে বাধ্য হয়।" – প্রকৃতিজাত গুণসমূহ (প্রকৃতির) অধীন প্রাণীদের কর্ম করায়। অধীন হওয়ায়, প্রকৃতির গুণসমূহ দ্বারা কর্ম প্রেরিত হয়; কারণ প্রকৃতি ও তার গুণসমূহ নিরন্তর সক্রিয় (গীতা ৩.২৭, ১৩.২৯)। যদিও আত্মা নিজে কর্মহীন, অসংগ, নশ্বরহীন, অপরিবর্তনীয় ও অপ্রভাবিত, তবুও যতদিন সে নিজেকে প্রকৃতি ও তার সৃষ্টি – স্থূল, সূক্ষ্ম ও কারণ দেহ – এর সাথে সম্পর্কিত মনে করে এবং এই দেহগুলির কোনটির থেকে সুখ কামনা করে, ততদিন সে প্রকৃতির অধীন থাকে (গীতা ১৪.৫)। এই অধীনতাবোধকেই এখানে 'বাধ্য' (অবশঃ) শব্দটি দিয়ে প্রকাশ করা হয়েছে। নবম অধ্যায়ের অষ্টম শ্লোকে এবং অষ্টম অধ্যায়ের উনবিংশ শ্লোকেও বলা হয়েছে যে, প্রকৃতির সাথে সংযোগ ভেবে অধীন প্রাণী কর্ম করে।
স্বভাব (স্বভাব) প্রবৃত্তি (বৃত্তি) থেকে গঠিত হয়, প্রবৃত্তি গুণ (গুণ) থেকে গঠিত হয়, আর গুণ প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন হয়। তাই, আপনি স্বভাবের অধীন বলুন, গুণের অধীন বলুন বা প্রকৃতির অধীন বলুন, একই কথা। বাস্তবে, সবকিছুর মূলে রয়েছে প্রকৃতিজাত বিষয়ের প্রতি আসক্তি। এই আসক্তি থেকেই অন্য সব আসক্তির উৎপত্তি। তাই, প্রকৃতিজাত বিষয়ের প্রতি আসক্তিকে অন্যত্র সময়ের অধীনতা, স্বভাবের অধীনতা, কর্মের অধীনতা বা গুণের অধীনতা বলে বর্ণনা করা হয়েছে। অর্থ হল, যতদিন এই প্রাণী প্রকৃতি ও তার গুণ অতিক্রম করে ঈশ্বরকে প্রাপ্ত না হয়, ততদিন সে গুণ, সময়, স্বভাব ইত্যাদির অধীন থাকে। অর্থাৎ, যতদিন এই প্রাণী নিজেকে প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত মনে করে, প্রকৃতিতে অবস্থান করে, ততদিন সে কখনও গুণের, কখনও সময়ের, কখনও ভোগের, কখনও স্বভাবের অধীন থাকে; সে কখনও স্বাধীন (স্ববশ) থাকে না। এগুলি ছাড়াও, সে পরিস্থিতি, ব্যক্তি, স্ত্রী, পুত্র, ধন, গৃহ ইত্যাদিরও অধীন থাকে। কিন্তু যখন সে গুণ অতিক্রম করে নিজের স্বরূপ বা ঈশ্বরতত্ত্ব উপলব্ধি করে, তখন এই অধীনতা দূর হয় এবং সে আত্মপ্রতিষ্ঠ স্বাধীনতা লাভ করে।
একটি বিশেষ কথা: প্রকৃতির দুই অবস্থা – সক্রিয় (স্থূল) ও নিষ্ক্রিয় (সূক্ষ্ম); যেমন, কাজ করা সক্রিয় অবস্থা, আর কাজ না করা (নিদ্রা ইত্যাদি) নিষ্ক্রিয় অবস্থা। বাস্তবে, নিষ্ক্রিয় অবস্থাতেও প্রকৃতি নিষ্ক্রিয় থাকে না; বরং তার মধ্যে সূক্ষ্ম ক্রিয়াশীলতা থাকে। যেমন, একজন নিদ্রিত ব্যক্তিকে জাগরণের সময়ের আগে জাগালে সে বলে, "তুমি আমাকে হালকা ঘুম থেকে জাগিয়ে দিলে।" এটি প্রমাণ করে যে নিদ্রার নিষ্ক্রিয় অবস্থাতেও নিদ্রা পরিপক্ব হওয়ার প্রক্রিয়া ঘটছিল। যখন একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণ নিদ্রার পর জাগ্রত হয়, সে উপরোক্ত কথা বলে না কারণ নিদ্রার পরিপক্বতা সম্পূর্ণ হয়েছে। অনুরূপভাবে, সমাধি, প্রলয়, মহাপ্রলয় ইত্যাদি অবস্থাতেও সূক্ষ্ম ক্রিয়াশীলতা চলতে থাকে।
সত্যি বলতে কি, লক্ষ্য করলে দেখা যায়, প্রকৃতির কোন নিষ্ক্রিয় অবস্থা নেই; কারণ তা নিরন্তর পরিবর্তনশীল। আত্মা নিজে কর্তৃত্বহীন; কিন্তু প্রকৃতির সৃষ্টি অর্থাৎ দেহ ইত্যাদির সাথে নিজেকে যুক্ত ভেবে সে প্রকৃতির অধীন হয়। এই অধীনতার কারণে, নিজে অকর্তা হয়েও সে নিজেকে কর্তা বলে মনে করতে থাকে। বাস্তবে, আত্মাতে পরিবর্তনরূপ কোন ক্রিয়াই ঘটে না। যেমন, সমস্ত সৃষ্টির ক্রিয়াকলাপ প্রকৃতির দ্বারা স্বভাবতই ঘটে চলেছে, তেমনিভারী দ্বারাই শৈশব, যৌবন ইত্যাদি অবস্থা, খাদ্য পরিপাক, প্রাণের শ্বাস-প্রশ্বাস ইত্যাদি ক্রিয়া, এবং তেমনিভারী দর্শন, শ্রবণ ইত্যাদি ক্রিয়াও স্বভাবতই ঘটে চলেছে। কিন্তু জীবাত্মা, কিছু ক্রিয়ায় নিজেকে কর্তা ভেবে বন্ধ হয়।
প্রকৃতি নিরন্তর পরিবর্তনশীল, কিন্তু তার শুদ্ধ রূপে কোন পরিবর্তন কখনও ঘটে না। বাস্তবে, বস্তুর কোন স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই। নিরন্তর পরিবর্তনশীল সমষ্টিকেই বস্তু বলা হয়। বস্তুর সাথে নিজেকে যুক্ত ভেবে কোন মানুষই কোন অবস্থাতেও মুহূর্তের জন্যও কর্ম না করে থাকতে পারে না। যদি সন্ধানকারী সত্যিই উপলব্ধি করেন যে সমস্ত ক্রিয়াকলাপ কেবল বস্তুতেই ঘটে চলেছে এবং তার বস্তুর সাথে বিন্দুমাত্রও সংসর্গ নেই, তবে তিনি অধীনতা থেকে মুক্ত হতে পারেন। একজন কর্মযোগী, নিরন্তর পরিবর্তনশীল বস্তুর প্রতি প্রতি মুহূর্তে কামনা, মমতা ও আসক্তি ত্যাগ করে এই অধীনতা উন্মূলন করেন।
প্রভু এই শ্লোকে যা বলেছেন, অষ্টাদশ অধ্যায়ের একাদশ শ্লোকেও তা বলেছেন: প্রকৃতির সাথে নিজেকে যুক্ত ভেবে কোন মানুষই কর্ম সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করতে পারে না – "কারণ, কোন দেহধারী প্রাণীর পক্ষে কর্ম সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করা সম্ভব নয়।"
সংযোগ: পূর্ববর্তী শ্লোকে বলা হয়েছিল যে কোন মানুষই কোন অবস্থাতেও মুহূর্তের জন্যও কর্ম না করে থাকতে পারে না। এতে এই সন্দেহ উঠতে পারে যে, ব্যক্তি জোর করে ইন্দ্রিয়ের ক্রিয়াগুলি রোধ করে নিজেকে নিষ্ক্রিয় মনে করতে পারে। এর সমাধান করার জন্য পরবর্তী শ্লোকটি বলা হয়েছে।
★🔗
