**３．５．解説：**
「いかなる者も、一瞬たりとも、行動を離れて存在することは決してできない。」――求道者は、行為の道（カルマ・ヨーガ）、知識の道（ジュニャーナ・ヨーガ）、あるいは信仰の道（バクティ・ヨーガ）のいずれの道にあっても、行動を離れて存在することはできない。ここで、三つの特徴的な言葉がある。すなわち、「いかなる者も」（कश्चित् / カシチット）、「一瞬たりとも」（क्षणम् / クシャナム）、「決して」（जातु / ジャートゥ）である。
「いかなる者も」という言葉を用いて、主は、自己を知る者（ジニャーニ）であれ無知な者であれ、いかなる人間も行動を離れて存在しないと述べておられる。たとえ知者は、自分のものとされる身体とのつながりを持たないとしても、なお、その自分のものとされる身体を通して、活動は絶えず生じ続けるのである。
「一瞬たりとも」という言葉を用いて、主は、人が「私は絶えず行動している」とは考えなくとも、自分が身体とつながっていると考える限り、一瞬たりとも行動を離れて存在することはないと説いておられる。
「決して」という言葉を用いて、主は、人がいかなる状態――覚醒状態、夢見の状態、熟睡状態、あるいは無意識状態――にあっても、行動を離れて存在することはできないと述べておられる。主はこの理由を、この詩節の後半で「やむを得ず」（अवशः / アヴァシャハ）という言葉をもって示しておられる――なぜなら、プラクリティ（自然）に従属しているがゆえに、彼は行動へと駆り立てられるからである。プラクリティは絶えず変化している。求道者自身には為すべきことは何もない。彼の前に現れるどんな定められた義務も、他者の幸福という視点のみをもって行うべきである。目標が神の獲得である以上、求道者は決して禁じられた行為を行うことはできない。
多くの人々は、粗大身体の活動のみを行為と考えるが、ギーターは心の活動も行為と見なしている。ギーターは、単に身体、言葉、あるいは心を通して行われるいかなる活動も行為と見なしているのである――「人が身体、言葉、あるいは心によって行ういかなる行為も」（ギーター18.15）。人が自らを結びつける物理的または精神的な活動のみが、彼を束縛する「行為」となるのであり、他の活動はそうではない。
人々の間には、子育て、生計――商売、奉職、教育など――のみを行為と考え、飲食、睡眠、座ること、瞑想などを行為と考えないという通念がある。このため、多くの人々は、商売などのそのような行為を放棄して、自分は何も行動していないと考える。しかし、これは彼らの重大な誤りである。身体の維持に関わる粗大身体の活動、睡眠、瞑想などの微細身体の活動、そしてサマーディなどの因果身体の活動――これらすべてはまさに行為である。身体に対して自我意識と所有意識（アハンター－ママター）がある限り、身体を通して生じるいかなる活動も行為となる。その理由は、身体はプラクリティの産物であり、プラクリティは決して不活動ではないからである。したがって、身体に自我意識と所有意識がある限り、いかなる人間も、従事の状態にあれ捨離の状態にあれ、いかなる状態においても一瞬たりとも行動を離れて存在することはできない。
「すべての生命は、プラクリティから生じた性質（グナ）によって、やむを得ず行動させられる。」――プラクリティから生じた性質が、（プラクリティに）従属している生命に行為を行わせる。従属しているがゆえに、行為はプラクリティの性質を通して駆り立てられる。なぜなら、プラクリティとその性質は絶えず活動しているからである（ギーター3.27, 13.29）。真我（アートマン）自体は無行為、無執着、不滅、不変、影響を受けないものであるが、それでもプラクリティとその効果――粗大、微細、因果の各身体――と自分が関係していると考え、これらのいずれかの身体から快楽を望む限り、それはプラクリティに従属したままなのである（ギーター14.5）。この従属の状態が、ここで「やむを得ず」（अवशः / アヴァシャハ）という言葉によって表されている。第九章八節、および第八章十九節でも、プラクリティとのつながりを考えることによって従属している生命が行為を行うと述べられている。
本性（スヴァバーヴァ）は傾向（ヴリッティ）から形成され、傾向は性質（グナ）から形成され、性質はプラクリティから生じる。したがって、本性に従属している、性質に従属している、あるいはプラクリティに従属していると言っても、それは同じことである。実際、すべての根源にあるのは、プラクリティから生じた対象への従属である。この従属から、他のすべての従属が生じる。それゆえ、プラクリティから生じた対象への従属は、他の箇所では、時間への従属、本性への従属、行為への従属、あるいは性質への従属として描かれている。意味するところは、この生命がプラクリティとその性質を超越し、神を獲得しない限り、それは性質、時間、本性などに従属したままである、ということである。すなわち、この生命が自分はプラクリティとつながっていると考え、プラクリティの中に留まる限り、それは時に性質に、時に時間に、時に享受対象に、時に本性に従属し続け、決して独立（スヴァヴァシャ）することはない。これら以外にも、それは状況、個人、妻、子、富、家などにも従属し続ける。しかし、性質を超越し、自らの真の本性または神の原理を体験するとき、この従属は止み、自ら確立された独立を達成するのである。
**特別な点：** プラクリティには二つの状態がある――活動的（粗大）な状態と不活動的（微細）な状態。例えば、仕事を行うことは活動的状態であり、仕事を行わないこと（睡眠など）は不活動的状態である。実際には、不活動的状態においても、プラクリティは不活動ではない。むしろ、その中には微細な活動がある。例えば、眠っている人が目覚める時間前に起こされると、彼は「あなたは私を浅い眠りから起こした」と言う。これは、睡眠という不活動的状態の中でも、睡眠が熟する過程が生じていたことを証明している。完全な睡眠の後に目覚めた人は、上記のように言わない。なぜなら、睡眠の熟成は完了しているからである。同様に、サマーディ、プララヤ（溶解）、マハープララヤ（大溶解）などの状態においても、微細な活動は続いている。
真実を観察すれば、プラクリティには決して不活動な状態はない。なぜなら、それは絶えず変化しているからである。真我自体には行為者性はない。しかし、プラクリティの効果、すなわち身体などと自分がつながっていると考えることによって、それはプラクリティに従属する。この従属ゆえに、それ自体は非行為者であるにもかかわらず、自らを行為者と考え続けるのである。実際には、変化という形でのいかなる活動も真我には生じない。創造のすべての活動がプラクリティを通して自然に生じているように、同様に、それを通して、幼年期、青年期などの段階、食物の消化、呼吸の吸気・呼気などの活動、同様に見る、聞くなどの活動も自然に生じている。しかし、個我（ジーヴァートマー）は、いくつかの活動において自らを行為者と考えることによって、束縛されるのである。
プラクリティは絶えず変化しているが、その純粋な形においては、いかなる変化も決して生じない。実際、物質的対象には独立した存在はない。絶えず変化する集合体そのものが対象と呼ばれるのである。対象と自分がつながっていると考えることによって、いかなる人間も、いかなる状態においても一瞬たりとも行動を離れて存在することはできない。もし求道者が、すべての活動はただ対象の中でのみ生じており、自分は対象と微塵もつながりがないと真に悟るならば、彼はこの従属から自由になることができる。カルマ・ヨーギーは、絶えず変化する対象への欲望、所有意識、執着を一瞬ごとに捨離することによって、この従属を根絶するのである。
主がこの詩節で説かれたことは、第十八章十一節でも説かれている。すなわち、自らをプラクリティとつながっていると考えるいかなる人間も、行為を完全に放棄することはできない――「なぜなら、具現化された存在にとって、行為を完全に放棄することは可能ではないからである。」
**文脈：** 前の詩節で、いかなる人間も、いかなる状態においても一瞬たりとも行動を離れて存在することはできないと述べられた。これに対して、人は感覚器官の活動を強制的に抑制し、それでも自分を不活動であると考えることができるのではないか、という疑念が生じるかもしれない。これを解消するために、次の詩節が語られるのである。
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