Ayant vu dans les deux armées ses beaux-pères et ses amis, le fils de Kuntī, Arjuna, les voyant tous, ses parents ainsi alignés, fut empli de chagrin et de compassion, et parla ainsi.

【BG1.27】 Sanskrit: श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७|| Traduction de Swami Sivananda: 1.27. (Il vit) des beaux-pères et des amis dans les deux armées. Le fils de Kunti, Arjuna, voyant tous ces parents ainsi rangés en bataille, parla ainsi, rempli d'une profonde pitié et accablé de tristesse. Signification des mots: « श्वशुरान् » signifie beaux-pères, « सुहृदः » amis, « च » et, « एव » aussi, « सेनयोः » dans les armées, « उभयोः » des deux, « अपि » également, « तान् » ceux-là, « समीक्ष्य » ayant vu, « सः » il, « कौन्तेयः » fils de Kunti, « सर्वान् » tous, « बन्धून् » parents, « अवस्थितान् » rangés en bataille. « कृपया » signifie par pitié, « परया » profonde, « आविष्टः » rempli, « विषीदन् » tristement, « इदम् » ceci, « अब्रवीत् » a dit.

**Texte à traduire :** Voyant tous ses parents alignés dans leurs positions respectives, Arjuna, le fils de Kuntī, submergé par une excessive faiblesse de cœur et se lamentant avec tristesse, prononça ces paroles. **Commentaire :** « Voyant tous ces parents stationnés… » – En plus de ceux qu’Arjuna avait déjà vus selon le verset précédent, Arjuna vit maintenant stationnées dans les deux armées de nombreuses autres parentés : des arrière-grands-pères paternels comme Bahlīka ; des beaux-frères comme Dhṛṣṭadyumna, Śikhaṇḍī et Suratha ; et d’autres relations comme Jayadratha. L’expression « Ce fils de Kuntī, accablé par la compassion… » indique que ce même Arjuna qui, après avoir reçu un message de sa mère Kuntī, avait demandé : « Qui sont ces héros qui se sont avancés pour me combattre ? » et qui avait donc ordonné au Seigneur Śrī Kṛṣṇa de placer le char entre les deux armées pour voir les principaux guerriers – ce même Arjuna, le fils de Kuntī, se trouve saisi d’une extrême faiblesse de cœur ! Ne voyant que des parents – par le sang et par l’enseignement – dans les deux armées, cette pensée surgit dans l’esprit d’Arjuna : « Que les gens de ce côté meurent à la guerre, ou que ceux de l’autre côté meurent, la perte sera la nôtre seule. Notre dynastie seule sera détruite ; nos parents seuls seront tués ! » Avec l’émergence d’une telle pensée, le désir de combat d’Arjuna disparut et la faiblesse de cœur entra en lui. Le Seigneur plus tard (2.2) qualifiera cette faiblesse de « lâcheté du cœur » et « désespoir », et Arjuna lui-même l’admettra (2.7) en disant qu’il est « affligé par la souillure de la pitié ». Qu’Arjuna soit « accablé par la compassion » prouve que cette faiblesse de cœur n’était pas présente auparavant ; elle est apparue maintenant. Elle est donc un défaut adventice. Étant adventice, elle ne durera pas. Mais la vaillance est naturelle à Arjuna ; celle-ci demeurera certainement. Quelle est cette extrême faiblesse de cœur ? C’est la faute extrême de la faiblesse de cœur que de n’avoir aucune pensée de tuer, de ne faire aucun effort pour détruire, même en voyant devant soi, prêts au combat, des êtres comme Duryodhana, Duḥśāsana et Śakuni – qui blâment, méprisent, insultent, causent de la souffrance, nourrissent de l’inimitié et s’efforcent de détruire sans aucune cause. Ici, la faute de la faiblesse de cœur a tellement enveloppé Arjuna qu’il éprouve de la compassion même pour ces pécheurs injustes qui souhaitent du mal à Arjuna et à ses alliés et qui s’efforcent de nuire à chaque instant (Gītā 1.35-46), et il dévie de son propre devoir, le dharma d’un Kṣatriya. « Avec tristesse, il dit ceci » – Profondément affligé par ce que serait l’issue de la guerre pour la famille, la dynastie et le pays, Arjuna, en cet état, prononce ces paroles, qui sont décrites dans les versets suivants.