BG 1.27 — Arjuna Vishada Yoga
BG 1.27📚 Go to Chapter 1
श्वशुरान्सुहृदश्चैवसेनयोरुभयोरपि|तान्समीक्ष्यकौन्तेयःसर्वान्बन्धूनवस्थितान्||१-२७||
śvaśurānsuhṛdaścaiva senayorubhayorapi . tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān ||1-27||
श्वशुरान्सुहृदश्चैव: fathers-in-law | सेनयोरुभयोरपि: in armies | तान्समीक्ष्य: those | स: he | कौन्तेयः: Kaunteya (son of Kunti) | सर्वान्बन्धूनवस्थितान्: all
GitaCentral Português
Ao ver em ambos os exércitos seus sogros e amigos, o filho de Kuntī, Arjuna, vendo todos aqueles parentes assim postados, cheio de aflição e compaixão, falou assim.
🙋 Português Commentary
【BG1.27】 Sânscrito: श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||१-२७|| Tradução de Swami Sivananda: 1.27. (Ele viu) sogros e amigos também em ambos os exércitos. O filho de Kunti, Arjuna, vendo todos aqueles parentes assim alinhados, falou assim, cheio de profunda piedade e tomado pela tristeza. Significado das palavras: « श्वशुरान् » significa sogros, « सुहृदः » amigos, « च » e, « एव » também, « सेनयोः » nos exércitos, « उभयोः » de ambos, « अपि » também, « तान् » aqueles, « समीक्ष्य » tendo visto, « सः » ele, « कौन्तेयः » filho de Kunti, « सर्वान् » todos, « बन्धून् » parentes, « अवस्थितान् » alinhados. « कृपया » significa por piedade, « परया » profunda, « आविष्टः » cheio, « विषीदन् » tristemente, « इदम् » isto, « अब्रवीत् » disse.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Texto para traduzir:** Vendo todos os seus parentes dispostos em suas respectivas posições, Arjuna, o filho de Kunti, dominado por excessiva pusilanimidade e lamentando com tristeza, proferiu estas palavras. **Comentário:** 'Vendo todos aqueles parentes estacionados...' – Além daqueles que Arjuna já havia visto de acordo com o verso anterior, Arjuna agora viu estacionados em ambos os exércitos muitos outros parentes: bisavós paternos como Bahlika; cunhados como Dhrishtadyumna, Shikhandi e Suratha; e outras relações como Jayadratha. A frase 'Aquele filho de Kunti, dominado pela compaixão...' indica que o próprio Arjuna que, ao receber uma mensagem de sua mãe Kunti, havia perguntado: "Quem são esses heróis que avançaram para lutar comigo?" e que, portanto, ordenara ao Senhor Shri Krishna que colocasse a biga entre os dois exércitos para ver os principais guerreiros – esse mesmo Arjuna, o filho de Kunti, torna-se possuído por extrema pusilanimidade! Vendo apenas parentes – por nascimento e por aprendizado – em ambos os exércitos, este pensamento surgiu na mente de Arjuna: "Se as pessoas deste lado morrerem na guerra, ou se aquelas do outro lado morrerem, a perda será apenas nossa. Apenas nossa dinastia será destruída; apenas nossos parentes serão mortos!" Com o surgimento de tal pensamento, o desejo de Arjuna pela batalha desapareceu e a pusilanimidade adentrou seu ser. O Senhor mais tarde (2.2) refere-se a essa pusilanimidade como 'fraqueza de coração' e 'desânimo', e o próprio Arjuna admite isso (2.7) dizendo estar 'afligido pela mácula da piedade'. Que Arjuna está 'dominado pela compaixão' prova que essa pusilanimidade não estava presente antes; pelo contrário, surgiu agora. Portanto, é um defeito adventício. Sendo adventício, não perdurará. Mas a valentia é natural a Arjuna; portanto, essa certamente permanecerá. O que é essa extrema pusilanimidade? É a extrema falha da pusilanimidade não ter pensamento algum em matar, não fazer esforço algum para destruir, mesmo vendo diante de si, prontos para a batalha, aqueles como Duryodhana, Dushasana e Shakuni – que censuram, desdenham, insultam, causam dor, nutrem inimizade e se esforçam para a destruição sem qualquer causa. Aqui, a falha da pusilanimidade envolveu tanto Arjuna que ele sente compaixão até mesmo por aqueles pecadores iníquos que desejam o mal para Arjuna e seus aliados e que se esforçam para fazer o mal de tempos em tempos (Gita 1.35-46), e ele está se desviando de seu próprio dever, o *dharma* de um Kshatriya. 'Lamentando com tristeza, ele proferiu isto' – Entristecendo-se profundamente com o que o resultado da guerra seria para a família, a dinastia e o país, Arjuna, naquele estado, profere estas palavras, que são descritas nos versos subsequentes.