Même si ces parents, poussés par la colère pour éviter leur propre malheur, devaient me frapper et chercher à me tuer, je ne souhaite toujours pas les tuer par colère pour éviter mon propre malheur. Même s’ils, poussés par la convoitise du royaume pour atteindre leurs propres fins désirées, cherchaient à me tuer, je ne souhaite toujours pas les tuer par convoitise pour atteindre mes propres fins désirées. La conséquence est que je ne souhaite pas acheter les portes de l’enfer en succombant à la colère et à la cupidité.
En utilisant le mot « *api* » (même si) deux fois ici, l’intention d’Arjuna est : je ne m’oppose même pas à leur intérêt personnel, alors pourquoi me tueraient-ils ? Mais supposons que, avec la pensée « ils ont d’abord entravé notre intérêt personnel », ils deviennent déterminés à détruire mon corps, même dans ce cas (même si je suis tué) je ne souhaite pas les tuer. Le deuxième point : qu’en les tuant j’obtiendrais la souveraineté des trois mondes — cela n’est même pas une possibilité. Mais supposons qu’en les tuant j’obtiendrais la souveraineté des trois mondes, même dans ce cas (même pour la souveraineté sur les trois mondes) je ne souhaite pas les tuer. Le sens de s’adresser à « Madhusudana » est : Tu es le destructeur des démons, mais ces précepteurs comme Drona et ces grands-pères comme Bhishma sont-ils des démons, que je devrais désirer les tuer ? Ce sont nos parents très proches et chers.
« Précepteurs » — Parmi ces parents, ceux comme Dronacharya, avec qui nous avons une relation d’apprentissage et de bien-être — de tels précepteurs vénérables — devrais-je les servir ou combattre avec eux ? On devrait s’offrir soi-même, même sa propre vie, aux pieds du précepteur. Cela seul est convenable pour nous.
« Pères » — Considérant la relation corporelle, ces pères sont la forme même de notre corps. Étant devenus leur forme à travers ce corps, comment pourrions-nous, poussés par la colère ou la cupidité, tuer ces pères qui sont nôtres ?
« Fils » — Les fils qui sont nôtres et nos frères sont entièrement dignes d’être nourris. Même s’ils agissent contre nous, il reste que les nourrir est notre *dharma*.
« Grands-pères » — De même, ceux qui sont des grands-pères, puisqu’ils sont vénérables même pour nos pères, sont suprêmement vénérables pour nous. Ils peuvent nous châtier, ils peuvent même nous tuer. Mais notre effort devrait être tel qu’ils ne subissent aucune souffrance ou détresse ; au contraire, ils aient le bonheur, le confort, et soient servis.
« Oncles maternels » — Ceux qui sont nos oncles maternels sont les frères des mères qui nous ont nourris et élevés. Par conséquent, ils doivent être révérés comme des mères.
« Beaux-pères » — Ces beaux-pères qui sont nôtres sont les pères vénérables de mes femmes et de celles de mes frères. Par conséquent, ils sont égaux à des pères pour nous aussi. Comment pourrais-je souhaiter les tuer ?
« Petits-fils » — Les fils de nos fils sont encore plus dignes d’être nourris et choyés que les fils.
« Beaux-frères » — Ceux qui sont nos beaux-frères sont aussi les chers frères de nos femmes. Comment peuvent-ils être tués !
« Parents » — Tous ces parents qui sont visibles, et tous les autres parents en dehors d’eux — devraient-ils être nourris, choyés et servis, ou devraient-ils être tués ? Même si en les tuant nous obtenions la souveraineté des trois mondes, serait-il convenable de les tuer ? Les tuer est entièrement inconvenant.
Lien : Dans le verset précédent, Arjuna a énoncé deux raisons de ne pas tuer les parents. Maintenant, du point de vue des conséquences aussi, il établit que les parents ne doivent pas être tués.
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