이들 족속들이 분노에 이끌려 자기 불행을 막고자 나를 치고 죽이려 한다 해도, 나는 내 불행을 막고자 분노에 이끌려 그들을 죽이려 하지 않는다. 그들이 왕국에 대한 탐욕에 이끌려 자기 바라는 목적을 이루고자 나를 죽이려 한다 해도, 나는 내 바라는 목적을 이루고자 탐욕에 이끌려 그들을 죽이려 하지 않는다. 이는 곧 분노와 탐욕에 굴복하여 지옥의 문을 사고자 하지 않음을 뜻한다.
여기서 ‘비록’(api)이라는 말을 두 번 사용한 아르주나의 의도는 이렇다: 나는 그들의 자기 이익을 방해하지도 않는데, 그들이 어찌 나를 죽이려 하겠는가? 그러나 만약 ‘그들이 먼저 우리의 자기 이익을 방해했다’는 생각으로 내 몸을 파괴하려 결심한다 해도, 그럴 때조차 (비록 죽임을 당한다 해도) 나는 그들을 죽이려 하지 않는다. 두 번째 점: 그들을 죽임으로써 내가 삼계(三界)의 주권을 얻을 수 있다는 것은 가능성조차 없다. 그러나 만약 그들을 죽임으로써 내가 삼계의 주권을 얻을 수 있다 해도, 그럴 때조차 (삼계의 주권을 위해서라도) 나는 그들을 죽이려 하지 않는다. ‘마두수다나’(Madhusudana)라고 호칭한 의미는 이렇다: 당신은 악마를 죽이는 분이시지만, 드로나 같은 스승들과 비슈마 같은 조부들이 악마입니까, 내가 그들을 죽이려 해야 합니까? 그들은 우리의 매우 가깝고 소중한 친족들입니다.
‘스승들’— 이들 족속 가운데 드로나차리아와 같이, 우리가 배움과 복지의 관계를 맺은 존경할 만한 스승들— 그들을 섬겨야 합니까, 아니면 그들과 싸워야 합니까? 스승의 발아래 자신을, 심지어 자신의 목숨까지 바치는 것이 마땅하다. 그것이 우리에게 적합한 길입니다.
‘아버지들’— 육체적 관계를 고려할 때, 이 아버지들은 바로 이 우리 몸의 형상이다. 이 몸을 통해 그들의 형상이 된 우리가, 어떻게 분노나 탐욕에 이끌려 우리의 그 아버지들을 죽일 수 있겠는가?
‘아들들’— 우리의 아들들과 형제들은 전적으로 양육할 가치가 있다. 비록 그들이 우리에게 반하는 행동을 한다 해도, 그들을 양육하는 것이 우리의 다르마(dharma)입니다.
‘조부들’— 마찬가지로, 조부들은 우리 아버지들에게도 존경받는 분들이므로 우리에게 지극히 존경할 만한 분들이다. 그들은 우리를 꾸짖을 수 있고, 심지어 우리를 죽일 수도 있다. 그러나 우리의 노력은 그들이 어떤 슬픔이나 고통도 겪지 않도록, 오히려 행복과 안락을 누리며 섬김을 받도록 해야 한다.
‘외삼촌들’— 우리의 외삼촌들은 우리를 양육하고 길러 준 어머니들의 형제들이다. 따라서 그들은 어머니처럼 존경받아야 한다.
‘장인들’— 우리의 이 장인들은 나와 내 형제들의 아내들의 존경할 만한 아버지들이다. 따라서 그들은 우리에게도 아버지와 같다. 내가 어떻게 그들을 죽이려 하겠는가?
‘손자들’— 우리 아들들의 아들들은 아들들보다도 더 양육하고 보살필 가치가 있다.
‘처남들’— 우리의 처남들은 또한 우리 아내들의 소중한 형제들이다. 어떻게 그들을 죽일 수 있겠는가!
‘친척들’— 보이는 이 모든 친척들과 그 외의 다른 모든 친척들— 그들을 양육하고, 보살피고, 섬겨야 합니까, 아니면 죽여야 합니까? 비록 그들을 죽임으로써 우리가 삼계의 주권을 얻는다 해도, 그들을 죽이는 것이 마땅하겠습니까? 그들을 죽이는 것은 전적으로 부적절합니다.
연결: 앞 절에서 아르주나는 친족을 죽이지 말아야 할 두 가지 이유를 말했다. 이제 결과의 관점에서도 그는 친족을 죽여서는 안 됨을 확립한다.
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