**மொழிபெயர்ப்பு:**
இந்த உறவினர்கள், தங்கள் தீவினையைத் தடுக்கக் கோபத்தால் ஏவப்பட்டு, என்னைத் தாக்கிக் கொல்ல முயன்றாலும், எனது தீவினையைத் தடுக்கக் கோபத்தால் அவர்களைக் கொல்ல நான் விரும்பவில்லை. இவர்கள், தம் விருப்பமான பலனை அடைய அரசாளும் ஆசையால் ஏவப்பட்டு, என்னைக் கொல்ல முயன்றாலும், எனது விருப்பமான பலனை அடைய ஆசையால் அவர்களைக் கொல்ல நான் விரும்பவில்லை. கோபத்திற்கும் ஆசைக்கும் அடிமையாகி, நரகத்தின் வாயில்களை விலைக்கு வாங்க நான் விரும்பவில்லை என்பதே கருத்து.
இங்கு 'அபி' (என்றாலும்) எனும் சொல்லை இருமுறை பயன்படுத்தியதன் மூலம் அர்ஜுனனின் நோக்கம்: நான் அவர்களின் சுயநலத்திற்கு இடையூறு செய்வதில்லை; அப்படியிருக்க அவர்கள் ஏன் என்னைக் கொல்ல முயல்வார்கள்? ஆனால், 'இவர்கள் முதலில் நமது சுயநலத்திற்கு இடையூறு செய்தனர்' என்ற எண்ணத்துடன், என் உடலை அழிக்க உறுதி பூண்டாலும், அப்படியும் (என்னைக் கொன்றாலும்) நான் அவர்களைக் கொல்ல விரும்பவில்லை. இரண்டாவது கருத்து: அவர்களைக் கொல்வதால் மூன்று உலகங்களின் ஆட்சியும் எனக்குக் கிடைக்கும்—இது ஒரு சாத்தியமே இல்லை. ஆனால், அவர்களைக் கொல்வதால் மூன்று உலகங்களின் ஆட்சி கிடைக்கும் என்று வைத்துக்கொண்டாலும், அப்படியும் (மூன்று உலக ஆட்சிக்காகவும்) நான் அவர்களைக் கொல்ல விரும்பவில்லை. 'மதுசூதனா' என்று அழைத்ததன் பொருள்: நீர் அரக்கர்களை வதைப்பவர்; ஆனால் துரோணாச்சாரியார் போன்ற ஆசாரியர்களும், பீஷ்மர் போன்ற பிதாமகர்களும் அரக்கர்களா, அவர்களைக் கொல்ல நான் விரும்புவேன்? இவர்கள் நமக்கு மிகவும் நெருக்கமான, அன்புக்குரிய உறவினர்கள்.
'ஆசாரியர்கள்'—இந்த உறவினர்களில், துரோணாச்சாரியார் போன்றவர்கள், நாம் கல்வி மற்றும் நலன்களால் தொடர்பு கொண்டுள்ள குருமார்கள்—அத்தகைய பூஜ்யர்களுடன் நான் தொண்டு செய்ய வேண்டுமா, அல்லது போர் செய்ய வேண்டுமா? குருவின் திருவடிகளில் தன்னையும், தன் உயிரையும் சமர்ப்பிப்பதே சரியானது. அதுவே நமக்கு உரியது.
'பிதாக்கள்'—உடல் உறவைக் கருதினால், இந்த பிதாக்களே இந்த நம் உடலின் வடிவம். இந்த உடல் வழியாக அவர்களின் வடிவமாக ஆகியுள்ள நாம், கோபத்தாலோ ஆசையாலோ ஏவப்பட்டு, நம் அந்தப் பிதாக்களை எப்படிக் கொல்ல முடியும்?
'புத்திரர்கள்'—நம்முடைய மகன்களும், சகோதரர்களும் முற்றிலும் வளர்க்கத் தகுந்தவர்கள். அவர்கள் நமக்கு எதிராக நடந்தாலும், அவர்களை வளர்ப்பதே நமது தர்மம்.
'பிதாமகர்கள்'—அதேபோல், பிதாமகர்களான இவர்கள், நம் பிதாக்களுக்கும் பூஜ்யர்கள் ஆவார்கள்; எனவே நமக்கு மிகவும் பூஜ்யர்கள். அவர்கள் நம்மைத் தண்டிக்கலாம், நம்மைக் கொன்றே விடலாம். ஆனால் நமது முயற்சி, அவர்களுக்கு எவ்வித துக்கமோ, துன்பமோ ஏற்படாதவாறும், மாறாக அவர்கள் சந்தோஷமாகவும், சுகமாகவும், சேவை பெறுவதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
'மாமன்கள்'—நமது மாமன்கள், நம்மை வளர்த்து பராமரித்த தாய்மார்களின் சகோதரர்கள். எனவே, அவர்கள் தாய்மார்களைப் போலவே வணங்கத் தகுந்தவர்கள்.
'மாமன்மார்கள்' (மனைவியின் தந்தையர்)—நமது இந்த மாமன்மார்கள், என்னுடைய மற்றும் என் சகோதரர்களின் மனைவியரின் பூஜ்ய தந்தையர்கள். எனவே, அவர்கள் நமக்கும் தந்தையர்களுக்குச் சமமானவர்கள். நான் அவர்களைக் கொல்ல எப்படி விரும்புவேன்?
'பௌத்திரர்கள்'—நம் மகன்களின் மகன்கள், மகன்களைக் காட்டிலும் மேலும் வளர்க்கப்படவும், கவனிக்கப்படவும் தகுந்தவர்கள்.
'சகலர்கள்' (மனைவியின் சகோதரர்கள்)—நமது சகலர்களும் நம் மனைவியரின் அன்புக்குரிய சகோதரர்கள். அவர்களை எப்படிக் கொல்ல முடியும்!
'உறவினர்கள்'—காணப்படும் இந்த உறவினர்கள் அனைவரும், மற்றும் அவர்களைத் தவிர்ந்த பிற உறவினர்கள் அனைவரும்—வளர்க்கப்படவும், கவனிக்கப்படவும், சேவிக்கப்படவும் வேண்டுமா, அல்லது கொல்லப்படவேண்டுமா? அவர்களைக் கொல்வதால் மூன்று உலகங்களின் ஆட்சியும் கிடைத்தாலும், அவர்களைக் கொல்வது முறையாகுமா? அவர்களைக் கொல்வது முற்றிலும் தகாதது.
**சந்தர்ப்பம்:** முந்தைய சுலோகத்தில், உறவினர்களைக் கொல்லக் கூடாது என இரண்டு காரணங்களை அர்ஜுனன் கூறினார். இப்போது, பலனின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்தும், உறவினர்கள் கொல்லப்படக் கூடாது என நிறுவுகிறார்.
★🔗
