**Terjemahan:**
Walaupun saudara-saudara ini, didorong oleh kemarahan untuk menghindari kemalangan mereka sendiri, memukulku dan berusaha membunuhku, tetap aku tidak ingin membunuh mereka kerana kemarahan untuk menghindari kemalanganku sendiri. Walaupun mereka, didorong oleh ketamakan terhadap takhta untuk mencapai tujuan mereka sendiri, berusaha membunuhku, tetap aku tidak ingin membunuh mereka kerana ketamakan untuk mencapai tujuanku sendiri. Maksudnya, aku tidak ingin membeli pintu neraka dengan menuruti kemarahan dan ketamakan.
Dengan menggunakan perkataan 'api' (walaupun) dua kali di sini, maksud Arjuna adalah: Aku pun tidak menghalang kepentingan diri mereka, jadi mengapa mereka ingin membunuhku? Tetapi katalah, dengan pemikiran bahawa 'mereka dahulu menghalang kepentingan diri kami,' mereka bertekad untuk memusnahkan tubuhku, walaupun begitu (walaupun dibunuh) aku tidak ingin membunuh mereka. Poin kedua: bahawa dengan membunuh mereka aku akan memperoleh kedaulatan tiga dunia—ini pun bukan satu kemungkinan. Tetapi katalah dengan membunuh mereka aku akan memperoleh kedaulatan tiga dunia, walaupun begitu (walaupun demi kedaulatan tiga dunia) aku tidak ingin membunuh mereka. Maksud menyebut 'Madhusudana' adalah: Engkau adalah pembunuh raksasa, tetapi adakah para guru seperti Drona dan datuk seperti Bhishma ini raksasa, sehingga aku harus ingin membunuh mereka? Mereka adalah saudara kita yang sangat dekat dan tersayang.
'Para guru'—Di antara saudara-saudara ini, mereka seperti Dronacharya, yang dengan mereka kita mempunyai hubungan pembelajaran dan kebajikan—para guru yang dihormati seperti itu—patutkah aku melayani mereka atau berperang dengan mereka? Seseorang harus menyerahkan diri, bahkan nyawanya sendiri, di kaki guru. Hanya itu yang patut bagi kita.
'Para bapa'—Ditinjau dari hubungan jasmani, para bapa ini adalah wujud dari tubuh kita ini. Setelah menjadi wujud mereka melalui tubuh ini, bagaimana mungkin kita, didorong oleh kemarahan atau ketamakan, membunuh para bapa kita itu?
'Para putera'—Putera-putera kita dan saudara-saudara kita sepenuhnya layak dipelihara. Walaupun mereka bertindak bertentangan dengan kita, tetap memelihara mereka adalah dharma kita.
'Para datuk'—Begitu juga, mereka yang merupakan datuk, kerana mereka dihormati bahkan oleh bapa kita, adalah yang paling dihormati bagi kita. Mereka boleh menghukum kita, mereka bahkan boleh membunuh kita. Tetapi usaha kita seharusnya agar mereka tidak mengalami sebarang kesedihan atau kesusahan; sebaliknya, mereka mempunyai kebahagiaan, kesenangan, dan dilayani.
'Para bapa saudara sebelah ibu'—Mereka yang merupakan bapa saudara sebelah ibu kita adalah saudara lelaki ibu-ibu yang memelihara dan membesarkan kita. Oleh itu, mereka harus dihormati seperti ibu.
'Para mentua'—Mentua-mentua kita ini adalah bapa yang dihormati bagi isteri-isteriku dan saudara-saudaraku. Oleh itu, mereka setara dengan bapa bagi kita juga. Bagaimana aku boleh ingin membunuh mereka?
'Para cucu'—Putera dari putera-putera kita bahkan lebih layak dipelihara dan dijaga daripada putera.
'Para ipar'—Mereka yang merupakan ipar kita juga adalah saudara lelaki tersayang bagi isteri-isteri kita. Bagaimana mereka boleh dibunuh!
'Saudara-mara'—Semua saudara-mara yang kelihatan ini, dan semua saudara-mara lain selain mereka—patutkah mereka dipelihara, dijaga, dan dilayani, atau patutkah mereka dibunuh? Walaupun dengan membunuh mereka kita memperoleh kedaulatan tiga dunia, adakah patut membunuh mereka? Membunuh mereka adalah sama sekali tidak patut.
**Sambungan:** Dalam ayat sebelumnya, Arjuna menyatakan dua sebab untuk tidak membunuh saudara-mara. Sekarang, dari sudut akibat juga, beliau menetapkan bahawa saudara-mara tidak boleh dibunuh.
★🔗
