Selbst wenn diese Verwandten, von Zorn getrieben, um ihr eigenes Unglück abzuwenden, mich schlügen und mich zu töten suchten, so wünsche ich dennoch nicht, sie aus Zorn zu töten, um mein eigenes Unglück abzuwenden. Selbst wenn sie, von Gier nach dem Königreich getrieben, um ihre eigenen erwünschten Ziele zu erreichen, mich zu töten suchten, so wünsche ich dennoch nicht, sie aus Gier zu töten, um meine eigenen erwünschten Ziele zu erreichen. Die Implikation ist, dass ich nicht die Tore der Hölle erkaufen möchte, indem ich Zorn und Gier nachgebe.
Indem er hier das Wort ‚api‘ (selbst wenn) zweimal verwendet, ist Arjunas Absicht: Ich stehe nicht einmal ihrem Eigeninteresse im Wege, warum also sollten sie mich töten? Aber angenommen, mit dem Gedanken ‚sie haben zuerst unser Eigeninteresse behindert‘, sind sie darauf bedacht, meinen Körper zu zerstören, selbst dann (selbst wenn ich getötet werde) wünsche ich nicht, sie zu töten. Der zweite Punkt: dass ich durch ihr Töten die Souveränität der drei Welten erlangen würde – dies ist nicht einmal eine Möglichkeit. Aber angenommen, durch ihr Töten würde ich die Souveränität der drei Welten erlangen, selbst dann (selbst um der Souveränität über die drei Welten willen) wünsche ich nicht, sie zu töten. Die Bedeutung der Anrede ‚Madhusudana‘ ist: Du bist der Bezwinger der Dämonen, aber sind diese Lehrer wie Drona und Großväter wie Bhishma etwa Dämonen, dass ich wünschen sollte, sie zu töten? Sie sind unsere sehr nahen und lieben Verwandten.
‚Lehrer‘ – Unter diesen Verwandten, jene wie Dronacharya, mit denen wir eine Beziehung des Lernens und des Wohlergehens haben – solche ehrwürdigen Lehrer – sollte ich ihnen dienen oder mit ihnen kämpfen? Man sollte sich selbst, sogar das eigene Leben, den Füßen des Lehrers darbringen. Das allein ist für uns angemessen.
‚Väter‘ – Betrachtet man die körperliche Beziehung, so sind diese Väter die eigentliche Gestalt dieses unseres Körpers. Da wir durch diesen Körper zu ihrer Gestalt geworden sind, wie können wir, getrieben von Zorn oder Gier, jene unsere Väter töten?
‚Söhne‘ – Die Söhne von uns und unsere Brüder sind vollkommen der Fürsorge würdig. Selbst wenn sie uns entgegenhandeln, so ist es dennoch unser Dharma, sie zu nähren.
‚Großväter‘ – Ebenso sind jene, die Großväter sind, da sie sogar für unsere Väter ehrwürdig sind, für uns höchst ehrwürdig. Sie können uns zurechtweisen, sie können uns sogar töten. Aber unser Bestreben sollte sein, dass sie kein Leid oder Bedrängnis erleiden; im Gegenteil, dass sie Glück, Behagen erfahren und bedient werden.
‚Onkel mütterlicherseits‘ – Jene, die unsere Onkel mütterlicherseits sind, sind die Brüder der Mütter, die uns genährt und aufgezogen haben. Daher sollten sie wie Mütter verehrt werden.
‚Schwiegerväter‘ – Diese unsere Schwiegerväter sind die ehrwürdigen Väter meiner und meiner Brüder Frauen. Daher sind sie auch für uns gleich Vätern. Wie könnte ich wünschen, sie zu töten?
‚Enkel‘ – Die Söhne unserer Söhne sind noch mehr der Fürsorge und Pflege würdig als Söhne.
‚Schwäger‘ – Jene, die unsere Schwäger sind, sind auch die lieben Brüder unserer Frauen. Wie können sie getötet werden!
‚Verwandte‘ – Alle diese Verwandten, die man sieht, und alle anderen Verwandten außer ihnen – sollten sie genährt, gepflegt und bedient werden, oder sollten sie getötet werden? Selbst wenn wir durch ihr Tötung die Souveränität der drei Welten erlangen, wäre es dann angemessen, sie zu töten? Sie zu töten ist vollkommen unangemessen.
Zusammenhang: Im vorherigen Vers nannte Arjuna zwei Gründe dafür, Verwandte nicht zu töten. Nun begründet er auch aus der Perspektive der Konsequenz, dass Verwandte nicht getötet werden sollten.
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