ഇവർ കോപാവിഷ്ടരായി തങ്ങളുടെ അപശ്രീതി തടയാൻ എന്നെ ഏല്ക്കുകയും കൊല്ലാൻ ഭാവിക്കുകയും ചെയ്താലും, എന്റെ അപശ്രീതി തടയാൻ ഞാൻ കോപത്താൽ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഇവർ രാജ്യാഗ്രഹത്താൽ തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടസിദ്ധിക്കായി എന്നെ കൊല്ലാൻ ഭാവിച്ചാലും, എന്റെ ഇഷ്ടസിദ്ധിക്കായി ഞാൻ ലോഭത്താൽ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കോപത്തിനും ലോഭത്തിനും വശമായി നരകത്തിന്റെ വാതിലുകൾ വിലക്കു വാങ്ങാൻ ഞാൻ ഇച്ഛിക്കുന്നില്ല എന്നർത്ഥം.
ഇവിടെ രണ്ടുതവണ 'അപി' (അങ്ങനെ ആയാലും) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത് അർജ്ജുനന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ഞാൻ അവരുടെ സ്വാർത്ഥത്തെ പോലും തടയുന്നില്ല, അപ്പോൾ അവർ എന്നെ കൊല്ലാൻ എന്തിന് ഭാവിക്കും? പക്ഷേ, 'അവർ ആദ്യം ഞങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥത്തെ തടഞ്ഞു' എന്ന ചിന്തയോടെ അവർ എന്റെ ശരീരം നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്യുക്തരാകുന്നുവെന്നിരിക്കട്ടെ, അപ്പോഴും (എന്നെ കൊല്ലപ്പെട്ടാലും) ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. രണ്ടാമത്തെ കാര്യം: അവരെ കൊല്ലുന്നതിലൂടെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും ഐശ്വര്യം എനിക്ക് ലഭിക്കുമെന്നത് സംഭവ്യമല്ല. പക്ഷേ, അവരെ കൊല്ലുന്നതിലൂടെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യം ലഭിക്കുമെന്നിരിക്കട്ടെ, അപ്പോഴും (മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യത്തിനായി പോലും) ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. 'മധുസൂദന' എന്നുള്ള സംബോധനയുടെ അർത്ഥം: നീ അസുരന്മാരെ സംഹരിക്കുന്നവനാണ്, എന്നാൽ ദ്രോണാചാര്യർ പോലുള്ള ആചാര്യരും ഭീഷ്മർ പോലുള്ള പിതാമഹന്മാരും അസുരന്മാരാണോ, ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? അവർ നമുക്ക് അത്യന്തം സ്നേഹപാത്രരായ ബന്ധുക്കളാണ്.
'ആചാര്യർ'— ഈ ബന്ധുക്കളിൽ, ദ്രോണാചാര്യർ പോലുള്ളവർ, അവരോട് നമുക്ക് അധ്യയനബന്ധവും ക്ഷേമബന്ധവും ഉള്ളവർ— അത്തരം പൂജ്യന്മാരായ ആചാര്യരോട് ഞാൻ സേവനം ചെയ്യണമോ, അതോ യുദ്ധം ചെയ്യണമോ? ആചാര്യന്റെ ചരണങ്ങളിൽ തന്നെത്തന്നെ, തന്റെ ജീവനെപ്പോലും സമർപ്പിക്കേണ്ടതാണ്. അതാണ് നമുക്ക് യോഗ്യം.
'പിതാക്കൾ'— ശാരീരികബന്ധം പരിഗണിച്ചാൽ, ഈ പിതാക്കൾ നമ്മുടെ ഈ ശരീരത്തിന്റെ സ്വരൂപമാണ്. ഈ ശരീരം മൂലം അവരുടെ സ്വരൂപമായി ഭവിച്ചിട്ടും, നാം കോപത്താലോ ലോഭത്താലോ നമ്മുടെ ആ പിതാക്കളെ എങ്ങനെ കൊല്ലും?
'പുത്രന്മാർ'— നമ്മുടെ പുത്രന്മാരും സഹോദരന്മാരും പാലനം ചെയ്യേണ്ടവരാണ്. അവർ നമ്മോട് വിപരീതമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, അവരെ പാലിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ധർമ്മം.
'പിതാമഹന്മാർ'— അതുപോലെ, പിതാമഹന്മാരായവർ, നമ്മുടെ പിതാക്കൾക്കും പൂജ്യന്മാരായതിനാൽ, നമുക്ക് അത്യന്തം പൂജ്യന്മാരാണ്. അവർ നമ്മെ ശിക്ഷിക്കാം, നമ്മെ കൊല്ലാനും കഴിയും. എന്നാൽ അവർക്ക് യാതൊരു ദുഃഖവും ക്ലേശവും ഉണ്ടാകാതിരിക്കുകയും, വിപരീതമായി സുഖവും സൗകര്യവും സേവനവും ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിലുള്ള പ്രയത്നമാണ് നമ്മുടേതായിരിക്കേണ്ടത്.
'മാതുലന്മാർ'— നമ്മുടെ മാതുലന്മാരായവർ, നമ്മെ പാലിച്ചു വളർത്തിയ മാതാക്കളുടെ സഹോദരന്മാരാണ്. അതിനാൽ, അവരെ മാതാക്കളെപ്പോലെ ആദരിക്കേണ്ടതാണ്.
'ശ്വശുരന്മാർ'— നമ്മുടെ ഈ ശ്വശുരന്മാർ, എന്റെയും എന്റെ സഹോദരന്മാരുടെയും ഭാര്യാപിതാക്കളായ പൂജ്യന്മാരാണ്. അതിനാൽ, അവർ നമുക്കും പിതാക്കൾക്ക് തുല്യമാണ്. ഞാൻ അവരെ കൊല്ലാൻ എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കും?
'പൗത്രന്മാർ'— നമ്മുടെ പുത്രന്മാരുടെ പുത്രന്മാർ, പുത്രന്മാരെക്കാളും അധികം പാലനത്തിനും രക്ഷണത്തിനും യോഗ്യരാണ്.
'ശ്യാലന്മാർ'— നമ്മുടെ ശ്യാലന്മാരായവർ നമ്മുടെ ഭാര്യമാരുടെ പ്രിയ സഹോദരന്മാരുമാണ്. അവരെ എങ്ങനെ കൊല്ലാം!
'ബന്ധുക്കൾ'— ദൃശ്യമാകുന്ന ഈ ബന്ധുക്കളെല്ലാം, അവരെ അതീതമായ മറ്റെല്ലാ ബന്ധുക്കളും— അവരെ പാലിക്കുകയും രക്ഷിക്കുകയും സേവിക്കുകയും വേണമോ, അതോ കൊല്ലുകയോ വേണം? അവരെ കൊല്ലുന്നതിലൂടെ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ഐശ്വര്യം ലഭിച്ചാലും, അവരെ കൊല്ലുന്നത് യോഗ്യമാകുമോ? അവരെ കൊല്ലുക എന്നത് അത്യന്തം അയോഗ്യമാണ്.
സന്ധി: മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, ബന്ധുഹത്യ ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള രണ്ട് കാരണങ്ങൾ അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ, ഫലത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്നും ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലാൻ പാടില്ല എന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥാപിക്കുന്നു.
★🔗
