BG 1.35 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.35📚 Go to Chapter 1
एतान्नहन्तुमिच्छामिघ्नतोऽपिमधुसूदन|अपित्रैलोक्यराज्यस्यहेतोःकिंनुमहीकृते||१-३५||
ཨེཏཱནྣ་ཧནྟུམིཙྪཱམི་གྷྣཏོ྅པི་མདྷུསཱུདན་| ཨཔི་ཏྲཻལོཀྱརཱཛྱསྱ་ཧེཏོཿ་ཀིཾ་ནུ་མཧཱིཀྲྀཏེ་||༡-༣༥||
एतान्न: these | हन्तुमिच्छामि: to kill | घ्नतोऽपि: even if they kill me | मधुसूदन: O Madhusudana (the slayer of Madhu, a demon) | अपि: even | त्रैलोक्यराज्यस्य: dominion over the three worlds | हेतोः: for the sake of | किं: how | नु: then | महीकृते: for the sake of the earth
GitaCentral བོད་སྐད།
ཁྱེད་ཉིད་མདའ་ཟུར་ལྡན་ལགས། འདི་དག་གིས་བདག་བཀྲོངས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་། བདག་གིས་འདི་དག་གསོད་པར་མི་འདོད། ས་གཞིའི་ཕྱིར་ནི་སྨྲས་ཅི་དགོས།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤློ་ཀ་ ༡.༣༥: ཀྱེ་མདྷུ་སཱུ་དྷ་ན། ཁོང་ཚོས་ང་བསད་ཀྱང་ངས་ཁོང་ཚོ་གསོད་པར་མི་འདོད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུའང་མིན། ས་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨེ་ཏཱན་ - ཁོང་ཚོ། ན་ - མིན། ཧནྟུམ་ - གསོད་པ། ཨིཙྪཱ་མི་ - འདོད་པ། གྷྣ་ཏཿ ཨ་པི་ - ཁོང་ཚོས་ང་བསད་ཀྱང་། མདྷུ་སཱུ་དྷ་ན་ - ཀྱེ་ཀྲྀཥྞ། ཨ་པི་ - ཡང་། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་རཱ་ཛྱ་སྱ་ - འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད། ཧེ་ཏོཿ - ཆེད་དུ། ཀིམ་ནུ་ - དེ་ལྟར་ན། མ་ཧཱི་ཀྲྀ་ཏེ་ - ས་གཞིའི་ཆེད་དུ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ང་བཅས་ཀྱི་ཉེ་ཚན་འདི་དག་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཆེད་ཁོང་ཁྲོས་བཏང་སྟེ་བདག་ལ་གཡོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཀྲོངས་པར་འབད་པ་ཡིན་ནའང་། བདག་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཆེད་ཁོང་ཁྲོས་བཏང་སྟེ་ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པར་མི་འདོད། ཡང་ན་ཁོང་ཚོས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཆེད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆར་ཆགས་པས་བཏང་སྟེ་བདག་བཀྲོངས་པར་འབད་པ་ཡིན་ནའང་། བདག་གིས་ཀྱང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཆེད་ཆར་ཆགས་པས་བཏང་སྟེ་ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པར་མི་འདོད། དེའི་དོན་ནི། བདག་གིས་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཆར་ཆགས་ལ་གཡོལ་བ་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྒོ་ཉོ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདིར་"ཡང་ན"ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་སུ་བཀོལ་བ་ནི། ཚོགས་དཔལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། བདག་གིས་ཁོང་ཚོའི་རང་དོན་ལ་ཡང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པས། ཁོང་ཚོས་བདག་ལ་ག་ལེར་བཀྲོངས། འོན་ཀྱང་། "ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་རང་དོན་ལ་དང་པོར་བར་ཆད་བཏང་"ཞེས་པའི་བསམ་པས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཡང་། (བཀྲོངས་ཀྱང་) བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པར་མི་འདོད། གཉིས་པ། ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་ཐོབ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཡང་། (འཛམ་གླིང་གསུམ་གྱི་དབང་ཆའི་ཆེད་དུ་ཡང་) བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པར་མི་འདོད། "བདུད་འཇོམས"ཞེས་པའི་སྤྱི་ཡིག་བཏང་བའི་དོན་ནི། ཁྱེད་ནི་བདུད་འཇོམས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་། མེས་པོ་གཙོ་བོ་བཅས་ནི་བདུད་ཡིན་ནམ། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པར་འདོད་དགོས་སམ། ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ཚོའི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཉེ་ཚན་ཡིན། "སློབ་དཔོན"ཞེས་པ་ནི། ཉེ་ཚན་འདི་དག་གི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ། ང་ཚོས་སློབ་གཉེར་དང་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའམ། དམག་འཐབ་བྱེད་པར་འགྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱ་དགོས། དེ་ཉིད་ང་ཚོར་འོས་པ་ཡིན། "ཕ་ཡབ"ཞེས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་ན། ཕ་ཡབ་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་ལུས་འདིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ལ། ང་ཚོས་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཆར་ཆགས་ཀྱིས་བཏང་སྟེ་ག་ལེར་བཀྲོངས། "བུ་ཚ་"ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོའི་བུ་ཚ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འོས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོར་འགལ་བྱ་བྱས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། "མེས་པོ"ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་མེས་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ང་ཚོའི་ཕ་ཡབ་ལའང་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། ང་ཚོར་ཤིན་ཏུ་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་བཙུན་པོར་བཟུང་ཐུབ། ང་ཚོ་བཀྲོངས་ཀྱང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་འབད་པ་ནི། ཁོང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉམ་ཆུང་གི་གནས་སུ་མི་གཏོང་བར། བརྒྱུད་ནས་བདེ་སྐྱིད་དང་བདེ་ཐང་། ཞབས་ཞུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། "ཨ་ཞང་"ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོའི་ཨ་ཞང་རྣམས་ནི། ང་ཚོ་གཅེས་སྤྲས་དང་འཚར་ལོངས་བྱས་པའི་མ་སྤུན་གྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོ་ནི་མ་ལྟར་བཀུར་བར་འོས། "མག་པ"ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོའི་མག་པ་འདི་དག་ནི། ང་དང་ངའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བཟའ་ཚང་གི་ཕ་ཡབ་བཀུར་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོ་ནི་ང་ཚོར་ཡང་ཕ་ཡབ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པར་ག་ལེར་འདོད། "ཚ་བོ"ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོའི་བུ་ཚའི་བུ་ཚ་རྣམས་ནི། བུ་ཚ་ལས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་དང་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ལྷག་པར་འོས་པ་ཡིན། "ཁྱིམ་མཚེས"ཞེས་པ་ནི། ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ང་ཚོའི་བཟའ་ཚང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་གཅེས་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ག་ལེར་བཀྲོངས། "ཉེ་ཚན"ཞེས་པ་ནི། ཉེ་ཚན་འདི་དག་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་པ་རྣམས། གཅེས་སྤྲས་དང་འཛིན་སྐྱོང་། ཞབས་ཞུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའམ། བཀྲོངས་པར་འགྱུར། ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་ཐོབ་ཀྱང་། ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པ་ནི་འོས་པ་ཡིན་ནམ། ཁོང་ཚོ་བཀྲོངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འོས་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཚུལ། སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་ཚོགས་དཔལ་གྱིས་ཉེ་ཚན་བཀྲོངས་པར་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་བཤད་ཡོད། ད་ལྟ་འབྲས་བུའི་ཐད་ནས་ཀྱང་། ཉེ་ཚན་བཀྲོངས་པར་མི་རུང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།