**1.46. « Si ces partisans de Dhritarâshtra, les armes à la main, venaient à me tuer, moi qui suis sans résistance et sans armes sur le champ de bataille, cela me serait des plus bénéfique. »**
**Commentaire :** Arjuna raisonne ainsi : si je me retire complètement de la guerre, peut-être que ces Duryodhana et autres se retireront aussi. La raison en est que si nous ne désirons rien et ne combattons pas, alors pourquoi ces gens combattraient-ils ? Cependant, peut-être que ces partisans de Dhritarâshtra, emplis de passion et portant des armes dans leurs mains, pensant : « Que l’épine de notre chemin soit ôtée à jamais, que l’ennemi soit détruit », pourraient même me tuer, moi qui suis sans résistance et sans armes. Cette mise à mort par eux me serait en vérité bénéfique. Car le grand péché que j’avais résolu de commettre en tuant mes aînés dans la guerre serait expié par cet acte ; je serais purifié de ce péché. Le sens sous-entendu est que si je ne combats pas, je serai sauvé du péché et ma dynastie ne sera pas non plus détruite.
[Le sujet qu’une personne décrit pour elle-même l’affecte personnellement. Lorsqu’Arjuna, submergé par le chagrin, a commencé à parler à partir du vingt-huitième verset, il n’était pas aussi accablé qu’il l’est maintenant. Au début, Arjuna ne s’était pas retiré de la guerre, mais en parlant sous l’emprise du chagrin, il finit par se retirer du combat et s’assied, ayant déposé son arc et ses flèches. Le Seigneur pensa : « Que l’effusion de paroles d’Arjuna s’apaise, alors je parlerai. » C’est-à-dire que lorsque le chagrin d’Arjuna est pleinement exprimé à l’extérieur et qu’il ne reste plus de chagrin à l’intérieur, alors seulement mes paroles l’affecteront. C’est pourquoi le Seigneur n’a pas parlé entre-temps.]
**Point particulier :**
Jusqu’à présent, se considérant comme vertueux, Arjuna a présenté tous les arguments et raisonnements pour se retirer de la guerre. Les gens empêtrés dans le monde ne considéreront corrects que les arguments d’Arjuna et ne considéreront pas comme justes les points que le Seigneur expliquera plus tard à Arjuna ! La raison en est que les gens ne comprennent comme correctes que les affirmations appartenant à leur propre état et niveau ; ils ne peuvent saisir les énoncés d’un niveau supérieur. En Arjuna réside l’attachement familial, et c’est en étant possédé par cet attachement qu’il énonce de si excellents points sur le dharma et la vertu. Par conséquent, seules les personnes qui ont en elles un attachement familial trouveront justes les déclarations d’Arjuna. Cependant, la vision du Seigneur est orientée vers le bien de l’âme – comment peut-elle atteindre le bien-être ? Ces gens (à la vision mondaine) ne peuvent comprendre cette vision de niveau supérieur du Seigneur. C’est pourquoi ils ne considéreront pas les déclarations du Seigneur comme correctes ; ils penseront plutôt qu’il était très approprié qu’Arjuna soit préservé du péché de la guerre, mais que le Seigneur n’a pas bien agi en l’engageant dans le combat !
En réalité, le Seigneur n’a pas fait combattre Arjuna ; plutôt, Il lui a donné la connaissance de son devoir. La guerre était venue à Arjuna automatiquement comme son devoir. Par conséquent, la pensée de la guerre était propre à Arjuna ; c’est lui-même qui s’était engagé dans la guerre, c’est pourquoi il avait invité et amené le Seigneur. Cependant, jugeant cette pensée néfaste par son propre intellect, il se détournait de la guerre, c’est-à-dire qu’il déviait de l’accomplissement de son devoir. Sur ce point, le Seigneur dit que ce désir de ne pas combattre est ton illusion. Il n’est donc pas convenable d’abandonner le devoir qui est venu automatiquement au moment approprié.
Quelqu’un se rendait à Badrinath ; mais en chemin, il fut désorienté, c’est-à-dire qu’il prit le sud pour le nord et le nord pour le sud. Ainsi, au lieu d’avancer vers Badrinath, il se mit à marcher dans la direction opposée. Il rencontra une personne venant en face. Cette personne demanda : « Frère ! Où vas-tu ? » Il répondit : « À Badrinath. » Cette personne dit : « Frère ! Badrinath n’est pas par ici, c’est par là. Tu vas dans la direction opposée ! » Ainsi, cette personne ne l’envoie pas à Badrinath ; mais elle lui donne la connaissance de la direction et lui montre le chemin correct. De même, le Seigneur a donné à Arjuna la connaissance de son devoir, Il ne l’a pas fait combattre.
En voyant ses proches, cette pensée était née dans l’esprit d’Arjuna : « Je ne combattrai pas » – « na yotsye » (2.9). Mais après avoir entendu les enseignements du Seigneur, Arjuna ne dit pas : « Je ne combattrai pas », il dit plutôt : « J’agirai selon Ton commandement » – « karishye vachanam tava » (18.73), c’est-à-dire que j’accomplirai mon devoir. Ces déclarations d’Arjuna prouvent que le Seigneur a donné à Arjuna la connaissance de son devoir.
En réalité, la guerre était inévitable ; car la durée de vie de chacun était achevée. Nul n’aurait pu l’éviter. Le Seigneur Lui-même dit à Arjuna au moment de la vision de la Forme Cosmique : « Je suis le Temps, le grand destructeur, venu ici pour anéantir tous les êtres. Par conséquent, même sans toi, tous ces guerriers rangés dans les armées opposées cesseront d’être » (11.32). Ainsi, ce massacre était destiné à se produire inévitablement. Ce massacre serait survenu même si Arjuna ne combattait pas. Si Arjuna ne combattait pas, alors Yudhishthira, qui avait accepté d’épouser Draupadi avec ses cinq frères sur l’ordre de sa mère, aurait certainement combattu sur l’ordre de sa mère de faire la guerre. Bhîmasena ne recule jamais non plus devant la guerre ; car il avait fait le vœu de tuer les Kauravas. Draupadi avait même dit que si mes maris (les Pândavas) ne combattent pas les Kauravas, alors mon père (Drupada), mon frère (Dhrishtadyumna), mes cinq fils et Abhimanyu combattront les Kauravas. Ainsi, plusieurs raisons faisaient qu’il n’était pas possible d’éviter la guerre.
Arrêter ce qui est destiné n’est pas au pouvoir de l’homme ; mais en accomplissant son devoir, une personne peut réaliser son élévation, et en déviant de son devoir, elle peut causer sa chute. Le sens sous-entendu est que l’homme est indépendant pour faire ce qui est désirable ou indésirable pour lui-même. Par conséquent, en donnant à Arjuna la connaissance du devoir, le Seigneur a instruit toute l’humanité qu’il faut être diligent dans l’accomplissement de son devoir selon les injonctions des Écritures et ne jamais s’en écarter.
**Lien :** Dans le verset précédent, Arjuna a déclaré la conclusion de ses arguments. Après cela, ce qu’Arjuna a fait – Sañjaya l’énonce dans le verset suivant.
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