BG 1.46 — அர்ஜுன விஷாத யோக
BG 1.46📚 Go to Chapter 1
यदिमामप्रतीकारमशस्त्रंशस्त्रपाणयः|धार्तराष्ट्रारणेहन्युस्तन्मेक्षेमतरंभवेत्||१-४६||
யதி³ மாமப்ரதீகாரமஶஸ்த்ரம்ʼ ஶஸ்த்ரபாணய꞉ | தா⁴ர்தராஷ்ட்ரா ரணே ஹன்யுஸ்தன்மே க்ஷேமதரம்ʼ ப⁴வேத் ||1-46||
यदि: if | मामप्रतीकारमशस्त्रं: me | शस्त्रपाणयः: with weapons in hand | धार्तराष्ट्रा: the sons of Dhritarashtra | रणे: in the battle | हन्युस्तन्मे: should slay | क्षेमतरं: better | भवेत्: would be
GitaCentral தமிழ்
ஆயுதமற்றவனாகவும், எதிர்த்து நிற்காதவனாகவும் இருக்கும் என்னை, இந்த ஆயுதம் தாங்கிய திருதராட்டிரனின் மக்கள் போர்க்களத்தில் கொன்றாலும், அது எனக்கு நன்மை தருவதாகவே இருக்கும்.
🙋 தமிழ் Commentary
சுலோகம் 1.46: திருதராஷ்டிரனின் புதல்வர்கள் ஆயுதங்களுடன் வந்து, நான் ஆயுதமின்றி எதிர்க்காமல் இருக்கும்போது என்னைக் கொன்றால், அதுவே எனக்கு நல்லது. சொல்லின் பொருள்: 'यदि' என்றால் 'ஒருவேளை', 'माम्' என்றால் 'என்னை', 'अप्रतीकारम्' என்றால் 'எதிர்க்காத', 'अशस्त्रम्' என்றால் 'ஆயுதமற்ற', 'शस्त्रपाणयः' என்றால் 'ஆயுதங்களை ஏந்திய', 'धार्तराष्ट्राः' என்றால் 'திருதராஷ்டிரனின் புதல்வர்கள்', 'रणे' என்றால் 'போர்க்களத்தில்', 'हन्युः' என்றால் 'கொல்லட்டும்', 'तत्' என்றால் 'அது', 'मे' என்றால் 'எனக்கு', 'क्षेमतरम्' என்றால் 'மிகவும் நல்லது', 'भवेत्' என்றால் 'ஆகும்'.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**1.46.** "இந்த திருதராட்டிரனின் பக்கத்தார்கள், தங்கள் கைகளில் ஆயுதங்களை ஏந்தியவர்களாய், போர்க்களத்தில் எதிர்த்து நிற்காமலும், ஆயுதமேந்தாமலும் இருக்கும் என்னையே கொன்றாலும், அது எனக்கு மிகவும் மங்களகரமானதாகவே இருக்கும்." **விளக்கம்:** இப்போரிலிருந்து நான் முற்றிலும் விலகிவிடுவேனாயின், இந்த துரியோதனன் முதலியோரும் விலகிவிடுவார்களோ என்று அர்ஜுனன் காரணம் காட்டுகிறார். காரணம், நாம் எதையும் விரும்பாமலும், போரிட மாட்டோம் என்றும் இருப்போமாயின், இவர்கள் ஏன் போரிடுவார்கள்? ஆனால், 'நம்முடைய வழியிலுள்ள முட்களை என்றென்றும் நீக்கிவிடுவோம், பகைவன் அழிந்துபோகட்டும்' என்று கோபத்தால் நிறைந்த இந்த திருதராட்டிரனின் பக்கத்தார்கள், தங்கள் கைகளில் ஆயுதங்களை ஏந்தியவர்களாய், எதிர்த்து நிற்காமலும், ஆயுதமேந்தாமலும் இருக்கும் என்னையே கொன்றாலும் கூடும். அவர்களால் செய்யப்படும் அந்தக் கொலை எனக்கு நன்மை பயப்பதாகவே இருக்கும். ஏனெனில், போரில் மூத்தோரைக் கொல்லும் மாபெரும் பாவத்தைச் செய்ய நான் தீர்மானித்திருந்தேன்; அந்தப் பாவம் அந்தச் செயலால் பரிகாரமாகி, நான் அப்பாவத்திலிருந்து தூய்மையாகிவிடுவேன். நான் போரிடாவிட்டால், பாவத்திலிருந்து நான் காப்பாற்றப்படுவேன், என் வம்சமும் அழியாது என்பதே இதன் குறிப்பு. [ஒருவர் தனக்காக விவரிக்கும் விஷயம் அவரைத் தனிப்பட்ட முறையில் பாதிக்கிறது. துயரத்தால் மூழ்கிய அர்ஜுனன் இருபத்தெட்டாம் சுலோகத்திலிருந்து பேசத் தொடங்கியபோது, இப்போதைப் போல் அவ்வளவு துயரத்தில் ஆழ்ந்திருக்கவில்லை. முதலில், அர்ஜுனன் போரிலிருந்து விலகவில்லை; ஆனால் துயரத்தால் மூழ்கிப் பேசியவர், இறுதியில் போரிலிருந்து விலகி, வில்லும் அம்புகளும் கீழே போட்டுவிட்டு அமர்ந்துவிட்டார். 'அர்ஜுனனின் பேச்சுக் கிளர்ச்சி அடங்கட்டும், பிறகு நான் பேசுவேன்' என்று பகவான் எண்ணினார். அதாவது, அர்ஜுனனின் துயரம் முழுவதுமாக வெளிப்பட்டு, உள்ளே எந்தத் துயரமும் எஞ்சியிராத போது மட்டுமே, என் வார்த்தைகள் அவரைப் பாதிக்கும். எனவே, இடையில் பகவான் பேசவில்லை.] **சிறப்புக் கருத்து:** இதுவரை, தன்னை நீதிமானாகக் கருதிக்கொண்டு, போரிலிருந்து விலகுவதற்கான அனைத்து வாதங்களையும் காரணங்களையும் அர்ஜுனன் முன்வைத்திருக்கிறார். உலகப் பற்றில் சிக்கிய மக்கள், அர்ஜுனனின் வாதங்களை மட்டுமே சரியாகக் கருதுவார்கள்; பின்னர் பகவான் அர்ஜுனனுக்கு விளக்கப் போகும் கருத்துகளைச் சரியாகக் கருதமாட்டார்கள்! இதற்குக் காரணம், தமது நிலைக்கும் தரத்திற்கும் உரிய கூற்றுகளை மட்டுமே மக்கள் சரியெனப் புரிந்துகொள்வார்கள்; உயர்ந்த நிலையிலுள்ள கூற்றுகளை அவர்களால் உணர முடியாது. அர்ஜுனனுக்குள் குடும்பப் பற்று உள்ளது; அந்தப் பற்றினால் ஆட்பட்டிருப்பவராகவே அவர் தர்மம், நீதி பற்றிய இத்தகைய சிறந்த கருத்துகளைப் பேசுகிறார். எனவே, உள்ளே குடும்பப் பற்று உள்ள மக்களே அர்ஜுனனின் கூற்றுகளைச் சரியெனக் காண்பார்கள். ஆனால், பகவானின் பார்வை ஆன்மாவின் நன்மையை நோக்கியது — அது எவ்வாறு நன்மை அடையும்? அந்த (உலகியல் பார்வை உள்ள) மக்களால் பகவானின் இந்த உயர்ந்த நிலைப் பார்வையை உணர முடியாது. எனவே, அவர்கள் பகவானின் கூற்றுகளைச் சரியெனக் கருதமாட்டார்கள்; மாறாக, போரின் பாவத்திலிருந்து அர்ஜுனன் காப்பாற்றப்பட்டது மிகவும் சரியே, ஆனால் போரில் ஈடுபடுத்தியதால் பகவான் சரியாகச் செய்யவில்லை என்றே நினைப்பார்கள்! உண்மையில், பகவான் அர்ஜுனனைப் போரிடச் செய்யவில்லை; மாறாக, அவரது கடமையின் ஞானத்தை அவருக்குக் கொடுத்தார். போர், அர்ஜுனனுக்குத் தானாகவே அவரது கடமையாக வந்து சேர்ந்திருந்தது. எனவே, போர் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் அர்ஜுனனின் சொந்த எண்ணம்; அவரே போருக்குப் புறப்பட்டவர், அதனால்தான் பகவானை அழைத்து வந்தார். ஆனால், அந்த எண்ணத்தைத் தன் புத்தியால் தீங்கானதாகக் கருதி, போரிலிருந்து திரும்புகிறார், அதாவது தன் கடமை செயல்படுத்துவதிலிருந்து விலகுகிறார். இதன்மீது, போரிடக் கூடாது என்னும் உன் இந்த விருப்பம் உன் மோகம் என்று பகவான் கூறினார். எனவே, தானாகவே சரியான காலத்தில் வந்து சேர்ந்த கடமையைக் கைவிடுவது தகுதியானதல்ல. ஒருவர் பத்ரிநாத்துக்குப் போனார்; ஆனால் வழியில் திசை தவறிவிட்டார், அதாவது தெற்கை வடக்கென்றும் வடக்கைத் தெற்கென்றும் தவறாகக் கருதினார். எனவே, பத்ரிநாத்தை நோக்கிச் செல்வதற்குப் பதிலாக, எதிர்த்திசையில் நடக்கத் தொடங்கினார். எதிரேயிருந்து வரும் ஒருவரைச் சந்தித்தார். அந்த நபர், 'சகோதரரே! எங்கே போகிறீர்கள்?' என்று கேட்டார். அவர், 'பத்ரிநாத்துக்குப் போகிறேன்' என்றார். அந்த நபர், 'சகோதரரே! பத்ரிநாத் இந்த வழியில் இல்லை, அந்த வழியில் இருக்கிறது. நீங்கள் எதிர்த்திசையில் போகிறீர்கள்!' என்றார். எனவே, அந்த நபர் அவரைப் பத்ரிநாத்துக்கு அனுப்பவில்லை; ஆனால் திசையின் ஞானத்தைக் கொடுத்து, சரியான பாதையைக் காட்டுகிறார். அதுபோலவே, பகவான் அர்ஜுனனுக்குக் கடமையின் ஞானத்தைக் கொடுத்தார், அவரைப் போரிடச் செய்யவில்லை. தன் சுற்றத்தாரைக் கண்டபோது, அர்ஜுனனின் மனதில் 'நான் போரிடமாட்டேன்' — 'ந யோத்ஸ்யே' (2.9) என்ற எண்ணம் எழுந்தது. ஆனால் பகவானின் உபதேசத்தைக் கேட்ட பிறகு, அர்ஜுனன் 'நான் போரிடமாட்டேன்' என்று சொல்லவில்லை, மாறாக 'நான் உம் கட்டளையின்படி செயல்படுவேன்' — 'கரிஷ்யே வசநம் தவ' (18.73) என்றார், அதாவது நான் என் கடமையை ஆற்றுவேன். அர்ஜுனனின் இந்தக் கூற்றுகள், பகவான் அர்ஜுனனுக்குக் கடமையின் ஞானத்தைக் கொடுத்தார் என்பதை நிரூபிக்கின்றன. உண்மையில், போர் தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தது; ஏனெனில் அனைவரின் ஆயுளும் முடிந்துவிட்டது. இதை யாராலும் தடுக்க முடியாது. பகவான் கோலத்தின் காட்சியின் போது அர்ஜுனனிடம் தானே கூறினார்: 'நான் காலம், எல்லாவற்றையும் அழிக்கும் மகா அழிப்பவன். ஆகையால், உன்னின்றியே, எதிர் சேனைகளில் வரிசையாக நிற்கும் இந்த வீரர்கள் அனைவரும் இருக்கமாட்டார்கள்' (11.32). எனவே, இந்தக் கொலைகள் தவிர்க்க முடியாமல் நிகழவேண்டியவையாக இருந்தன. அர்ஜுனன் போரிடாவிட்டாலும் இந்தக் கொலைகள் நிகழ்ந்திருக்கும். அர்ஜுனன் போரிடாவிட்டால், தன் தாயின் கட்டளையின்படி ஐந்து சகோதரர்களுடன் திரௌபதியை மணந்துகொண்ட யுதிஷ்டிரன், போரிட வேண்டும் என்ற தன் தாயின் கட்டளையின்படி நிச்சயமாகப் போரிடுவார். போரிலிருந்து பீமசேனனும் ஒருபோதும் பின்வாங்கமாட்டார்; ஏனெனில் கௌரவர்களைக் கொல்லும் சபதம் எடுத்திருந்தார். எனது கணவர்கள் (பாண்டவர்கள்) கௌரவர்களோடு போரிடாவிட்டால், என் தந்தை (துருபதன்), சகோதரன் (திருஷ்டத்யும்னன்), என் ஐந்து மகன்கள், அபிமன்யு ஆகியோர் கௌரவர்களோடு போரிடுவார்கள் என்று திரௌபதியே கூறியிருந்தார். இவ்வாறு, போரைத் தடுப்பது சாத்தியமில்லாத பல காரணங்கள் இருந்தன. விதிக்கப்பட்டதை நிறுத்துவது மனித சக்திக்குள் இல்லை; ஆனால் தன் கடமையைச் செய்வதன் மூலம் ஒருவர் தன் உய்வை அடையலாம், கடமையிலிருந்து விலகுவதன் மூலம் தன் வீழ்ச்சியை உண்டாக்கிக் கொள்ளலாம். மனிதன் தனக்கு விரும்பத்தக்கதையோ விரும்பத்தகாததையோ செய்வதில் சுதந்திரமானவன் என்பதே இதன் குறிப்பு. எனவே, கடமையின் ஞானத்தை அர்ஜுனனுக்குக் கொடுத்து, ஒருவர் சாத்திர விதிப்படி தன் கடமையைச் செய்வதில் ஊக்கமாயிருக்க வேண்டும், அதிலிருந்து ஒருபோதும் விலகக்கூடாது என்று பகவான் மனித குலத்திற்கே உபதேசித்துள்ளார். **இணைப்பு:** முந்தைய சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் தன் வாதங்களின் முடிவை அறிவித்தார். அதன் பின்னர், அர்ஜுனன் என்ன செய்தார் — அதை அடுத்த சுலோகத்தில் சஞ்சயன் கூறுகிறார்.