**1.46.** "Se estes partidários de Dhritarashtra, armados de armas nas mãos, me matassem a mim, que estou inerte e desarmado no campo de batalha, isso seria o mais benéfico para mim."
**Comentário:** Arjuna raciocina que, se ele se retirar completamente da guerra, talvez estes Duryodhana e outros também se retirem. O motivo é que, se não desejamos nada e não lutaremos, então por que essas pessoas lutariam? No entanto, talvez estes partidários de Dhritarashtra, cheios de paixão e portando armas nas mãos, pensando: 'Que o espinho em nosso caminho seja removido para sempre, que o inimigo seja destruído', possam até me matar, a mim, que estou inerte e desarmado. Essa morte por parte deles seria de fato benéfica para mim. Porque o grande pecado que eu havia resolvido cometer, matando meus anciãos na guerra, seria expiado por esse ato; eu me tornaria purificado desse pecado. O significado implícito é que, se eu não lutar, serei salvo do pecado e minha dinastia também não será destruída.
[O assunto que uma pessoa descreve para si mesma a afeta pessoalmente. Quando Arjuna, dominado pela aflição, começou a falar a partir do vigésimo oitavo verso, ele não estava tão aflito como está agora. Inicialmente, Arjuna não havia se retirado da guerra, mas, falando enquanto dominado pela aflição, ele acaba por se retirar da guerra e se sentar, tendo largado seu arco e flechas. O Senhor pensou: 'Deixe que o turbilhão de palavras de Arjuna se acalme, então falarei.' Ou seja, quando a aflição de Arjuna estiver totalmente expressa exteriormente e não restar mais aflição dentro dele, somente então minhas palavras o afetarão. Portanto, o Senhor não falou no meio.]
**Ponto Especial:**
Até agora, considerando-se justo, Arjuna apresentou todos os argumentos e razões para se retirar da guerra. As pessoas enredadas no mundo considerarão corretos apenas os argumentos de Arjuna e não considerarão corretos os pontos que o Senhor explicará a Arjuna mais tarde! A razão para isso é que as pessoas entendem como corretas apenas as afirmações pertencentes ao seu próprio estado e nível; elas não podem compreender afirmações de um nível superior. Dentro de Arjuna há apego familiar, e é enquanto possuído por esse apego que ele está falando pontos tão excelentes sobre *dharma* e virtude. Portanto, apenas aquelas pessoas que têm apego familiar dentro de si acharão corretas as afirmações de Arjuna. No entanto, a visão do Senhor está direcionada para o bem-estar da alma — como ela pode alcançar o bem-estar? Aquelas pessoas (com visão mundana) não podem compreender esta visão de nível superior do Senhor. Portanto, elas não considerarão corretas as afirmações do Senhor; antes, pensarão que foi muito apropriado que Arjuna fosse salvo do pecado da guerra, mas o Senhor não agiu corretamente ao engajá-lo na guerra!
Na realidade, o Senhor não fez Arjuna lutar a guerra; antes, Ele lhe deu o conhecimento de seu dever. A guerra havia vindo a Arjuna automaticamente como seu dever. Portanto, o pensamento da guerra era do próprio Arjuna; ele mesmo havia embarcado na guerra, e por isso havia convidado e trazido o Senhor. No entanto, considerando esse pensamento prejudicial através de seu próprio intelecto, ele estava se afastando da guerra, ou seja, desviando-se da execução de seu dever. Sobre isso, o Senhor disse que este desejo seu de não lutar é sua ilusão. Portanto, não é apropriado abandonar o dever que automaticamente veio no momento apropriado.
Alguém estava indo para Badrinath; mas no caminho, ele ficou desorientado, ou seja, confundiu o sul com o norte e o norte com o sul. Portanto, em vez de prosseguir em direção a Badrinath, ele começou a caminhar na direção oposta. Ele encontrou uma pessoa vindo de frente. Essa pessoa perguntou: 'Irmão! Para onde você vai?' Ele disse: 'Para Badrinath.' Essa pessoa disse: 'Irmão! Badrinath não é por aqui, é por ali. Você está indo na direção oposta!' Portanto, essa pessoa não está enviando-o para Badrinath; mas está dando-lhe o conhecimento da direção e mostrando-lhe o caminho correto. Da mesma forma, o Senhor deu a Arjuna o conhecimento de seu dever, Ele não o fez lutar a guerra.
Ao ver seus parentes, este pensamento havia surgido na mente de Arjuna: 'Não lutarei' — '*na yotsye*' (2.9). Mas após ouvir os ensinamentos do Senhor, Arjuna não disse: 'Não lutarei', mas sim disse: 'Agirei de acordo com o Teu comando' — '*karishye vachanam tava*' (18.73), ou seja, executarei meu dever. Estas afirmações de Arjuna provam que o Senhor deu a Arjuna o conhecimento de seu dever.
Na realidade, a guerra era inevitável; porque o tempo de vida de todos havia terminado. Ninguém poderia ter evitado isso. O próprio Senhor disse a Arjuna no momento da visão da Forma Cósmica: 'Eu sou o Tempo, o grande destruidor, vim aqui para aniquilar a todos. Portanto, mesmo sem ti, todos estes guerreiros dispostos nos exércitos opostos deixarão de existir' (11.32). Portanto, este massacre estava destinado a acontecer inevitavelmente. Este massacre teria ocorrido mesmo se Arjuna não lutasse. Se Arjuna não lutasse, então Yudhishthira, que havia aceitado casar-se com Draupadi junto com seus cinco irmãos por ordem de sua mãe, certamente teria lutado por ordem de sua mãe para lutar. Bhimasena também nunca recua da guerra; porque ele havia feito um voto de matar os Kauravas. Draupadi havia até dito que, se meus maridos (os Pândavas) não lutarem contra os Kauravas, então meu pai (Drupada), meu irmão (Dhrishtadyumna), meus cinco filhos e Abhimanyu lutarão contra os Kauravas. Desta forma, havia várias razões pelas quais não era possível evitar a guerra.
Parar o que está destinado não está dentro do poder humano; mas, ao executar seu dever, uma pessoa pode alcançar sua elevação, e, ao desviar-se do dever, ela pode causar sua queda. O significado implícito é que o homem é independente para fazer o que é desejável ou indesejável para si mesmo. Portanto, ao dar a Arjuna o conhecimento do dever, o Senhor instruiu toda a humanidade de que se deve ser diligente na execução do dever de acordo com as injunções das escrituras e nunca se deve desviar dele.
**Conexão:** No verso anterior, Arjuna declarou a conclusão de seus argumentos. Depois disso, o que Arjuna fez — Sanjaya declara isso no próximo verso.
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