BG 1.46 — Arjuna Vishada Yoga
BG 1.46📚 Go to Chapter 1
यदिमामप्रतीकारमशस्त्रंशस्त्रपाणयः|धार्तराष्ट्रारणेहन्युस्तन्मेक्षेमतरंभवेत्||१-४६||
yadi māmapratīkāramaśastraṃ śastrapāṇayaḥ . dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṃ bhavet ||1-46||
यदि: if | मामप्रतीकारमशस्त्रं: me | शस्त्रपाणयः: with weapons in hand | धार्तराष्ट्रा: the sons of Dhritarashtra | रणे: in the battle | हन्युस्तन्मे: should slay | क्षेमतरं: better | भवेत्: would be
GitaCentral Italiano
Se i figli di Dhritarashtra, con le armi in mano, mi uccidessero in battaglia, senza resistenza e senza armi, ciò sarebbe meglio per me.
🙋 Italiano Commentary
1.46. Se i figli di Dhritarashtra, con le armi in pugno, dovessero uccidermi in battaglia mentre sono senza resistenza e disarmato, sarebbe meglio per me. Significato delle parole: "yadi" significa se, "mam" me, "apratikaram" senza resistenza, "ashastram" disarmato, "shastrapanayah" con le armi in mano, "dhartarashtrah" i figli di Dhritarashtra, "rane" nella battaglia, "hanyuh" dovrebbero uccidere, "tat" quello, "me" per me, "kshemataram" meglio, "bhavet" sarebbe.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**1.46. "Se questi partigiani di Dhritarashtra, con le armi in pugno, uccidessero anche me, che in battaglia sono inerme e non oppongo resistenza, ciò mi sarebbe di sommo beneficio."** **Commentario:** Arjuna ragiona che se si ritira completamente dalla guerra, forse anche questi Duryodhana e altri si ritireranno. La ragione è che se noi non desideriamo nulla e non combatteremo, allora perché mai queste persone dovrebbero combattere? Tuttavia, forse questi partigiani di Dhritarashtra, pieni di passione e con le armi in mano, pensando: "Che la spina sul nostro cammino sia rimossa per sempre, che il nemico sia distrutto", potrebbero persino uccidere me, che sono inerme e non oppongo resistenza. Quell'uccisione da parte loro sarebbe invero benefica per me. Perché il grande peccato che avevo risoluto di commettere uccidendo i miei anziani in guerra sarebbe espiato da quell'atto; io sarei purificato da quel peccato. Il significato implicito è che se non combatto, sarò salvato dal peccato e anche la mia dinastia non sarà distrutta. [L'argomento che una persona descrive per sé stessa la riguarda personalmente. Quando Arjuna, sopraffatto dal dolore, cominciò a parlare dal ventottesimo verso, non era così afflitto dal dolore come lo è ora. Inizialmente, Arjuna non si era ritirato dalla guerra, ma parlando mentre era sopraffatto dal dolore, alla fine si ritira dalla guerra e si siede, avendo gettato via arco e frecce. Il Signore pensò: "Lasciamo che l'impeto del discorso di Arjuna si plachi, poi parlerò". Cioè, quando il dolore di Arjuna è completamente espresso all'esterno e non ne rimane più dentro, solo allora le mie parole lo influenzeranno. Perciò, il Signore non parlò nel frattempo.] **Punto Speciale:** Fino ad ora, considerandosi giusto, Arjuna ha presentato tutti gli argomenti e le ragioni per ritirarsi dalla guerra. Le persone invischiate nel mondo considereranno corretti solo gli argomenti di Arjuna e non considereranno corretti i punti che il Signore spiegherà poi ad Arjuna! La ragione di ciò è che le persone comprendono come corretti solo gli enunciati appartenenti al loro proprio stato e livello; non possono comprendere gli enunciati di un livello superiore. Dentro Arjuna c'è attaccamento familiare, ed è mentre è posseduto da quell'attaccamento che sta esponendo tali eccellenti punti sul dharma e sulla virtù. Perciò, solo quelle persone che hanno dentro di sé l'attaccamento familiare troveranno corretti gli enunciati di Arjuna. Tuttavia, la visione del Signore è diretta verso il bene dell'anima — come può essa ottenere il bene? Quelle persone (con visione mondana) non possono comprendere questa visione di livello superiore del Signore. Perciò, non considereranno corretti gli enunciati del Signore; piuttosto, penseranno che fu molto appropriato che Arjuna fosse salvato dal peccato della guerra, ma che il Signore non fece bene a coinvolgerlo nella guerra! In realtà, il Signore non fece combattere la guerra ad Arjuna; piuttosto, gli diede la conoscenza del suo dovere. La guerra era giunta ad Arjuna automaticamente come suo dovere. Perciò, il pensiero della guerra era proprio di Arjuna; egli stesso si era imbarcato nella guerra, ecco perché aveva invitato e condotto il Signore. Tuttavia, considerando quel pensiero dannoso attraverso il suo stesso intelletto, si stava allontanando dalla guerra, cioè deviando dall'adempimento del suo dovere. Su questo, il Signore disse che questo desiderio tuo di non combattere è la tua illusione. Perciò, non è appropriato abbandonare il dovere che è automaticamente giunto al momento opportuno. Qualcuno stava andando a Badrinath; ma lungo la via, si disorientò, cioè scambiò il sud per il nord e il nord per il sud. Perciò, invece di procedere verso Badrinath, cominciò a camminare nella direzione opposta. Incontrò una persona che veniva dalla parte opposta. Quella persona chiese: "Fratello! Dove stai andando?". Egli disse: "A Badrinath". Quella persona disse: "Fratello! Badrinath non è da questa parte, è da quella parte. Tu stai andando nella direzione opposta!". Perciò, quella persona non lo sta mandando a Badrinath; ma gli sta dando la conoscenza della direzione e gli sta mostrando il sentiero corretto. Similmente, il Signore ha dato ad Arjuna la conoscenza del suo dovere, non lo ha fatto combattere la guerra. Vedendo i suoi congiunti, questo pensiero era sorto nella mente di Arjuna: "Io non combatterò" — 'na yotsye' (2.9). Ma dopo aver ascoltato gli insegnamenti del Signore, Arjuna non disse: "Io non combatterò", piuttosto disse: "Agirò secondo il Tuo comando" — 'karishye vachanam tava' (18.73), cioè, adempirò al mio dovere. Questi enunciati di Arjuna provano che il Signore diede ad Arjuna la conoscenza del suo dovere. In realtà, la guerra era inevitabile; perché la durata della vita di tutti era terminata. Nessuno avrebbe potuto scongiurarla. Il Signore Stesso disse ad Arjuna al momento della visione della Forma Cosmica: "Io sono il Tempo, il grande distruttore, giunto qui per annientare tutti. Perciò, anche senza di te, tutti questi guerrieri schierati negli eserciti opposti cesseranno di esistere" (11.32). Perciò, questo massacro era destinato a accadere inevitabilmente. Questo massacro sarebbe avvenuto anche se Arjuna non avesse combattuto. Se Arjuna non avesse combattuto, allora Yudhishthira, che aveva accettato di sposare Draupadi insieme ai suoi cinque fratelli su comando di sua madre, avrebbe certamente combattuto su comando di sua madre di combattere. Anche Bhimasena non si ritira mai dalla guerra; perché aveva fatto voto di uccidere i Kaurava. Draupadi aveva persino detto che se i miei mariti (i Pandava) non combattono i Kaurava, allora mio padre (Drupada), mio fratello (Dhrishtadyumna), i miei cinque figli e Abhimanyu combatteranno i Kaurava. In questo modo, c'erano diverse ragioni per cui non era possibile scongiurare la guerra. Fermare ciò che è destinato non è in potere umano; ma adempiendo al proprio dovere, una persona può realizzare la sua elevazione, e deviando dal dovere, può causare la sua caduta. Il significato implicito è che l'uomo è indipendente nel fare ciò che è desiderabile o indesiderabile per sé stesso. Perciò, dando ad Arjuna la conoscenza del dovere, il Signore ha istruito tutta l'umanità che si dovrebbe essere diligenti nell'adempiere al proprio dovere secondo le ingiunzioni delle Scritture e non si dovrebbe mai deviare da esso. **Collegamento:** Nel verso precedente, Arjuna dichiarò la conclusione dei suoi argomenti. Dopo di che, ciò che Arjuna fece — Sanjaya lo afferma nel prossimo verso.