BG 1.46 — अर्जुन विषाद योग
BG 1.46📚 Go to Chapter 1
यदिमामप्रतीकारमशस्त्रंशस्त्रपाणयः|धार्तराष्ट्रारणेहन्युस्तन्मेक्षेमतरंभवेत्||१-४६||
यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||१-४६||
यदि: if | मामप्रतीकारमशस्त्रं: me | शस्त्रपाणयः: with weapons in hand | धार्तराष्ट्रा: the sons of Dhritarashtra | रणे: in the battle | हन्युस्तन्मे: should slay | क्षेमतरं: better | भवेत्: would be
GitaCentral नेपाली
यदि शस्त्रविहीन र प्रतिरोध नगर्ने मलाई यी शस्त्रधारी धृतराष्ट्रका छोराहरूले युद्धमा मार्न्छन् भने, त्यो पनि मेरो लागि अझ कल्याणकारी हुनेछ।
🙋 नेपाली Commentary
श्लोक १.४६: यदि धृतराष्ट्रका छोराहरूले हातमा हतियार लिएर मलाई रणभूमिमा मार्छन्, जब म निशस्त्र र कुनै प्रतिरोध नगर्ने अवस्थामा छु, तब त्यो मेरो लागि अझ राम्रो हुनेछ। शब्दार्थ: 'यदि' भनेको 'यदि', 'माम्' भनेको 'मलाई', 'अप्रतीकारम्' भनेको 'प्रतिरोध नगर्ने', 'अशस्त्रम्' भनेको 'निशस्त्र', 'शस्त्रपाणयः' भनेको 'हातमा हतियार लिएका', 'धार्तराष्ट्राः' भनेको 'धृतराष्ट्रका छोराहरू', 'रणे' भनेको 'युद्धमा', 'हन्युः' भनेको 'मारून्', 'तत्' भनेको 'त्यो', 'मे' भनेको 'मेरो लागि', 'क्षेमतरम्' भनेको 'अझ राम्रो', 'भवेत्' भनेको 'हुनेछ'।
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
१.४६. "यदि यी धृतराष्ट्रका पक्षपातीहरूले हातमा हतियार लिएर युद्धभूमिमा निहत्था र निरुपद्रवी भएको मलाई मारिदिए पनि त्यो मेरो निम्ति अत्यन्त कल्याणकारी हुनेछ।" टिप्पणी: अर्जुनले तर्क गर्छन् कि यदि उनी युद्धबाट पूर्ण रूपमा हट्छन् भने यी दुर्योधन आदिले पनि हट्न सक्छन्। कारण, यदि हामीले केही चाहेरैनौं र लडेरैनौं भने यी मानिसहरू किन लड्ने? तर, सम्भवतः यी धृतराष्ट्रका पक्षपातीहरू, कामनाले भरिएर र हातमा हतियार लिएर, 'हाम्रो बाटोको काँडा सधैंको लागि हटोस्, शत्रु नष्ट होओस्' भन्ने सोचले निहत्था र निरुपद्रवी भएको मलाई मारिदिए पनि हुन सक्छ। उनीहरूले गरेको त्यो हत्या वास्तवमै मेरो निम्ति हितकर हुनेछ। किनभने युद्धमा वृद्धहरूलाई मारेर गर्ने ठानेको महापाप त्यस कर्मद्वारा प्रायश्चित हुनेछ; म त्यो पापबाट शुद्ध हुनेछ। अर्थात् यदि म लडिन भने म पापबाट बच्नेछु र मेरो वंश पनि नष्ट हुने छैन। [व्यक्तिले आफैंको लागि वर्णन गर्ने विषयले उसलाई व्यक्तिगत रूपमा असर गर्छ। अर्जुन जब शोकाकुल भएर अठ्ठाइसौं श्लोकबाट बोल्न थाले, त्यतिबेला उनी यति शोकाकुल थिएनन्। सुरुमा अर्जुनले युद्धबाट हटेका थिएनन्, तर शोकले अभिभूत भएर बोल्दै जाँदा उनले अन्ततः युद्धबाट हटेर धनुष-बाण त्याग गरी बसिसके। भगवानले सोचे, 'अर्जुनको वाणीको उद्वेग शान्त होओस्, त्यसपछि म बोल्छु।' अर्थात् जब अर्जुनको शोक बाहिर पूर्णरूपमा व्यक्त भइसकेको हुन्छ र भित्र कुनै शोक बाँकी रहँदैन, त्यसपछि मात्र मेरा कुराहरूले उनमा असर गर्नेछन्। त्यसैले भगवानले बीचमा बोलेनन्।] विशेष बुँदा: अहिलेसम्म आफूलाई धर्मात्मा ठानेर अर्जुनले युद्धबाट हट्नका लागि सबै तर्क र युक्तिहरू प्रस्तुत गरिसकेका छन्। संसारमा उल्झिएका मानिसहरूले अर्जुनका तर्कलाई मात्र सही ठानेर भगवानले पछि अर्जुनलाई बताउने बुँदाहरूलाई सही ठान्ने छैनन्! यसको कारण मानिसहरू आफ्नो अवस्था र स्तरको कुरालाई मात्र सही बुझ्छन्; उच्च स्तरका कुराहरू बुझ्न सक्दैनन्। अर्जुनभित्र कौटुम्बिक आसक्ति छ, र त्यही आसक्तिले ग्रस्त भएर नै उनी धर्म र सदाचारका यस्ता उत्कृष्ट बुँदाहरू बोलिरहेका छन्। त्यसैले कौटुम्बिक आसक्ति भित्र भएका मानिसहरूले मात्र अर्जुनका कुराहरूलाई सही पाउनेछन्। तर भगवानको दृष्टि आत्माको कल्याणतर्फ केन्द्रित छ—यसले कसरी कल्याण प्राप्त गर्न सक्छ? त्यस्ता मानिसहरूले (सांसारिक दृष्टिले) भगवानको यो उच्चस्तरीय दृष्टिलाई बुझ्न सक्दैनन्। त्यसैले उनीहरूले भगवानका कुराहरूलाई सही ठान्ने छैनन्; बरु युद्धको पापबाट अर्जुन बचेको धेरै उचित थियो, तर भगवानले उनलाई युद्धमा संलग्न गरेर ठीक गरेनन् भन्ने सोच्नेछन्! वास्तवमा भगवानले अर्जुनलाई युद्ध लडाएनन्; बरु उनलाई आफ्नो कर्तव्यको ज्ञान दिए। युद्ध अर्जुनको कर्तव्यको रूपमा स्वतः आइसकेको थियो। त्यसैले युद्धको विचार अर्जुनको आफ्नै थियो; उनैले युद्धमा प्रवेश गरेका थिए, त्यसैले उनले भगवानलाई निम्तो दिएर ल्याएका थिए। तर आफ्नै बुद्धिले त्यो विचारलाई हानिकारक ठानेर उनी युद्धबाट फर्किँदै थिए, अर्थात् आफ्नो कर्तव्यपालनबाट विचलित हुँदै थिए। यसमा भगवानले भने कि तिम्रो यो नलड्ने इच्छा तिम्रो मोह हो। त्यसैले उचित समयमा स्वतः आएको कर्तव्यलाई त्याग्नु उचित छैन। कसै बद्रीनाथ जाँदै थियो; तर बाटोमा उसको दिशाभ्रम भयो, अर्थात् उसले दक्षिणलाई उत्तर र उत्तरलाई दक्षिण ठान्यो। त्यसैले बद्रीनाथतर्फ बढ्नुको सट्टा उसले उल्टो दिशातर्फ हिँड्न थाल्यो। उसले अगाडिबाट आउने एक व्यक्तिलाई भेट्यो। त्यो व्यक्तिले सोध्यो, 'दाजु! कहाँ जाँदै हुनुहुन्छ?' उसले भन्यो, 'बद्रीनाथ।' त्यो व्यक्तिले भन्यो, 'दाजु! बद्रीनाथ यो बाटो होइन, त्यो बाटो हो। तपाईं उल्टो दिशातर्फ जाँदै हुनुहुन्छ!' त्यसैले त्यो व्यक्तिले उसलाई बद्रीनाथ पठाएको हैन; तर दिशाको ज्ञान दिएर सही बाटो देखाएको हो। त्यस्तै भगवानले अर्जुनलाई आफ्नो कर्तव्यको ज्ञान दिए, उनले अर्जुनलाई युद्ध लडाएनन्। आफ्ना कुटुम्बीहरूलाई देखेपछि अर्जुनको मनमा यो विचार उठेको थियो: 'म लड्दिन'—'न योत्स्ये' (२.९)। तर भगवानको उपदेश सुनेपछि अर्जुनले 'म लड्दिन' भनेनन्, बरु 'म तपाईंको आज्ञा अनुसार कर्म गर्छु'—'करिष्ये वचनं तव' (१८.७३) भने, अर्थात् म आफ्नो कर्तव्य पालन गर्छु। अर्जुनका यी कथनले प्रमाणित गर्छ कि भगवानले अर्जुनलाई कर्तव्यको ज्ञान दिए। वास्तवमा युद्ध अवश्यम्भावी थियो; किनभने सबैको आयु समाप्त भइसकेको थियो। यसलाई कसैले टार्न सक्दैनथ्यो। भगवानले आफैं विश्वरूप दर्शनको समयमा अर्जुनलाई भने: 'म काल हुँ, महान संहारक, सबैलाई संहार गर्न आएको। त्यसैले तिमी बिना नै यी विपक्षी सेनामा व्यूहबद्ध सबै योद्धाहरू रहने छैनन्' (११.३२)। त्यसैले यो संहार अवश्य नै हुने नियत थियो। अर्जुनले नलडेको भए पनि यो संहार हुने थियो। यदि अर्जुनले लडेन भने युधिष्ठिरले, जसले आफ्नी आमाको आदेशमा द्रौपदीसँग पाँच भाइ मिलेर विवाह गरेका थिए, आफ्नी आमाको लड्ने आदेशमा अवश्य नै लड्ने थिए। भीमसेन पनि कहिल्यै युद्धबाट पछि हट्दैनन्; किनभने उनले कौरवहरूलाई मार्ने प्रतिज्ञा गरेका थिए। द्रौपदीले भनेकी थिइन् कि यदि मेरा पतिहरू (पाण्डवहरू)ले कौरवहरूसँग नलडे भने मेरा बाबु (द्रुपद), दाजु (धृष्टद्युम्न), मेरा पाँच छोराहरू र अभिमन्युले कौरवहरूसँग लड्नेछन्। यसरी युद्ध टार्न असम्भव पर्ने धेरै कारण थिए। नियतिलाई रोक्नु मानवशक्तिभित्र छैन; तर आफ्नो कर्तव्य पालन गरेर मानिसले आफ्नो उन्नति गर्न सक्छ, र कर्तव्यबाट विचलित भएर आफ्नो अधःपतन गर्न सक्छ। अर्थात् मानिस आफ्नो लागि हित अहित गर्न स्वतन्त्र छ। त्यसैले अर्जुनलाई कर्तव्यको ज्ञान दिएर भगवानले सम्पूर्ण मानवजातिलाई उपदेश दिएका छन् कि शास्त्रको विधान अनुसार आफ्नो कर्तव्य पालनमा तत्पर हुनुपर्छ र कहिल्यै यसबाट विचलित हुनु हुँदैन। सम्बन्ध: अघिल्लो श्लोकमा अर्जुनले आफ्ना तर्कहरूको समापन घोषणा गरे। त्यसपछि अर्जुनले के गरे—त्यो सञ्जयले अर्को श्लोकमा बताउँछन्।