BG 1.46 — അർജുന വിഷാദ യോഗ
BG 1.46📚 Go to Chapter 1
यदिमामप्रतीकारमशस्त्रंशस्त्रपाणयः|धार्तराष्ट्रारणेहन्युस्तन्मेक्षेमतरंभवेत्||१-४६||
യദി മാമപ്രതീകാരമശസ്ത്രം ശസ്ത്രപാണയഃ | ധാർതരാഷ്ട്രാ രണേ ഹന്യുസ്തന്മേ ക്ഷേമതരം ഭവേത് ||1-46||
यदि: if | मामप्रतीकारमशस्त्रं: me | शस्त्रपाणयः: with weapons in hand | धार्तराष्ट्रा: the sons of Dhritarashtra | रणे: in the battle | हन्युस्तन्मे: should slay | क्षेमतरं: better | भवेत्: would be
GitaCentral മലയാളം
ആയുധമില്ലാത്തവനും പ്രതികരിക്കാത്തവനുമായ എന്നെ, ഈ ആയുധധാരികളായ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രർ യുദ്ധത്തിൽ കൊന്നാലും, അത് എനിക്ക് ശ്രേയസ്കരമായിരിക്കും.
🙋 മലയാളം Commentary
ശ്ലോകം 1.46: ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാർ ആയുധങ്ങളുമായി വന്ന്, ഞാൻ നിരായുധനായി പ്രതികരിക്കാതെ നിൽക്കുമ്പോൾ എന്നെ കൊന്നാൽ, അത് എനിക്ക് കൂടുതൽ നല്ലതാണ്. വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം: 'यदि' എന്നാൽ 'ഒരുപക്ഷേ', 'माम्' എന്നാൽ 'എന്നെ', 'अप्रतीकारम्' എന്നാൽ 'പ്രതിരോധിക്കാത്ത', 'अशस्त्रम्' എന്നാൽ 'ആയുധമില്ലാത്ത', 'शस्त्रपाणयः' എന്നാൽ 'കയ്യിൽ ആയുധമുള്ളവർ', 'धार्तराष्ट्राः' എന്നാൽ 'ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാർ', 'रणे' എന്നാൽ 'യുദ്ധത്തിൽ', 'हन्युः' എന്നാൽ 'കൊല്ലട്ടെ', 'तत्' എന്നാൽ 'അത്', 'मे' എന്നാൽ 'എനിക്ക്', 'क्षेमतरम्' എന്നാൽ 'കൂടുതൽ നല്ലത്', 'भवेत्' എന്നാൽ 'ആയിരിക്കും'.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**1.46.** "ധൃതരാഷ്ട്രപക്ഷത്തിലുള്ള ഈ ആയുധപാണികൾ, യുദ്ധഭൂമിയിൽ പ്രതിരോധിക്കാത്തവനും നിരായുധനുമായ എന്നെ കൊന്നാലും, അത് എനിക്ക് അത്യന്തം ശ്രേയസ്കരമായിരിക്കും." **വ്യാഖ്യാനം:** യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ ദുര്യോധനാദികളും വിട്ടുനിൽക്കുമായിരിക്കുമെന്നാണ് അർജ്ജുനൻ ചിന്തിക്കുന്നത്. കാരണം, നമുക്ക് ഒന്നും ആഗ്രഹമില്ലാതെയും യുദ്ധം ചെയ്യാതെയും ഇരുന്നാൽ, ഇവർ എന്തിനാണ് യുദ്ധം ചെയ്യുക? എന്നാൽ, രാഗാദികളാൽ പൂർണ്ണരായ ധൃതരാഷ്ട്രപക്ഷക്കാർ, 'വഴിയിലെ മുള്ള് ശാശ്വതമായി നീക്കപ്പെടട്ടെ, ശത്രു നശിച്ചുപോകട്ടെ' എന്നു കരുതി, ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രതിരോധിക്കാത്തവനും നിരായുധനുമായ എന്നെ കൊല്ലുകയും ചെയ്യാം. അവരുടെ ആ കൊല എനിക്ക് നിശ്ചയമായും ശ്രേയസ്കരമായിരിക്കും. കാരണം, യുദ്ധത്തിൽ ഗുരുജനങ്ങളെ വധിക്കുമെന്നുള്ള മഹാപാപം ചെയ്യാൻ ഞാൻ സന്നദ്ധനായിരുന്നു; അത് അവരുടെ ഈ പ്രവൃത്തിയാൽ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ഞാൻ ആ പാപത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധനാവുകയും ചെയ്യും. അർത്ഥമാകുന്നത്, ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ ഞാൻ പാപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും എന്റെ വംശവും നശിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ്. [ഒരു വ്യക്തി തനിക്കായി വിവരിക്കുന്ന വിഷയം അവനെ സ്വകാര്യമായി ബാധിക്കുന്നു. ദുഃഖാധിക്യത്താൽ അടിപെട്ട അർജ്ജുനൻ ഇരുപത്തിയെട്ടാം ശ്ലോകം മുതൽ സംസാരിച്ചുതുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ ഉള്ളത്ര ദുഃഖാധിക്യത്തിലായിരുന്നില്ല. തുടക്കത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാതിരുന്നു; എന്നാൽ ദുഃഖാധിക്യത്തോടെ സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്, ഒടുവിൽ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്ന് വില്ലും അമ്പും തള്ളിക്കളഞ്ഞുകൊണ്ട് ഇരിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ ചിന്തിച്ചു: 'അർജ്ജുനന്റെ വാക്കുകളുടെ പൊട്ടിത്തെറി അടങ്ങട്ടെ, പിന്നെ ഞാൻ സംസാരിക്കാം.' അതായത്, അർജ്ജുനന്റെ ദുഃഖം പൂർണ്ണമായി പുറത്തേക്ക് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുകയും അകത്ത് ദുഃഖം ഒന്നും ശേഷിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ എന്റെ വാക്കുകൾ അവനെ ബാധിക്കൂ. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ ഇടയ്ക്ക് സംസാരിക്കാതിരുന്നത്.] **പ്രത്യേക കാര്യം:** ഇതുവരെ, തന്നെ ധാർമ്മികനായി കരുതിക്കൊണ്ട്, യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാനുള്ള എല്ലാ വാദങ്ങളും യുക്തികളും അർജ്ജുനൻ മുന്നോട്ടുവച്ചിരിക്കുന്നു. സംസാരത്തിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്ന ജനങ്ങൾ അർജ്ജുനന്റെ വാദങ്ങൾ മാത്രമേ ശരിയായി കരുതുകയുള്ളൂ; ഭഗവാൻ പിന്നീട് അർജ്ജുനനോട് വിശദീകരിക്കാൻ പോകുന്ന കാര്യങ്ങളെ അവർ ശരിയായി കരുതുകയില്ല! കാരണം, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം അവസ്ഥയ്ക്കും തലത്തിനും ഉള്ള പ്രസ്താവനകളെ മാത്രമേ ജനങ്ങൾ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുകയുള്ളൂ; ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പ്രസ്താവനകൾ അവർക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അർജ്ജുനനിൽ സ്വജനാനുരാഗമുണ്ട്, അതിന്റെ വശീകരണത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചും സദാചാരത്തെക്കുറിച്ചും ഇത്രയും മികച്ച കാര്യങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സ്വജനാനുരാഗം ഉള്ളിലുള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ അർജ്ജുനന്റെ പ്രസ്താവനകൾ ശരിയായി തോന്നുകയുള്ളൂ. എന്നാൽ, ഭഗവാന്റെ ദൃഷ്ടി ആത്മാവിന്റെ ക്ഷേമത്തിലാണ് ലയിച്ചിരിക്കുന്നത് — അത് എങ്ങനെ ക്ഷേമം പ്രാപിക്കും? ആ ജനങ്ങൾക്ക് (ലൗകിക ദൃഷ്ടിയുള്ളവർക്ക്) ഭഗവാന്റെ ഈ ഉന്നത തലത്തിലുള്ള ദൃഷ്ടി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, അവർ ഭഗവാന്റെ പ്രസ്താവനകളെ ശരിയായി കരുതുകയില്ല; മറിച്ച്, യുദ്ധത്തിന്റെ പാപത്തിൽ നിന്ന് അർജ്ജുനൻ രക്ഷപ്പെട്ടത് വളരെ ഉചിതമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഭഗവാൻ അദ്ദേഹത്തെ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തിയത് ശരിയായില്ല എന്ന് അവർ കരുതുകയും ചെയ്യും! യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനെ യുദ്ധം ചെയ്യിക്കുകയല്ല ചെയ്തത്; മറിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം അദ്ദേഹത്തിന് നൽകുകയാണ് ചെയ്തത്. യുദ്ധം അർജ്ജുനന്റെ കർത്തവ്യമായി സ്വയമേവ വന്നുചേർന്നിരുന്നു. അതിനാൽ, യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത അർജ്ജുനന്റെ സ്വന്തമായിരുന്നു; അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് യുദ്ധത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടത്, അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ഭഗവാനെ ക്ഷണിച്ചുകൊണ്ടുവന്നത്. എന്നാൽ, ആ ചിന്തയെ തന്റെ സ്വന്തം ബുദ്ധികൊണ്ട് ഹാനികരമായി കണക്കാക്കി, അദ്ദേഹം യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് തിരിയുകയായിരുന്നു, അതായത്, തന്റെ കർത്തവ്യപാലനത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയായിരുന്നു. ഇതിനെപ്പറ്റി, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള നിന്റെ ഈ ആഗ്രഹം നിന്റെ മോഹമാണ്. അതിനാൽ, ഉചിതമായ സമയത്ത് സ്വയമേവ വന്നുചേർന്ന കർത്തവ്യത്തെ ത്യജിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല. ഒരാൾ ബദരീനാഥിലേക്ക് പോകുകയായിരുന്നു; വഴിയിൽ, അദ്ദേഹം ദിശ തെറ്റിധരിക്കുകയായിരുന്നു, അതായത്, തെക്കിനെ വടക്കും വടക്കിനെ തെക്കും എന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ചു. അതിനാൽ, ബദരീനാഥിലേക്ക് പോകുന്നതിനുപകരം, വിപരീത ദിശയിലേക്ക് നടക്കാൻ തുടങ്ങി. മുന്നിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരാളെ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി. ആ വ്യക്തി ചോദിച്ചു: 'സഹോദര! എവിടെ പോകുന്നു?' അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: 'ബദരീനാഥിലേക്ക്.' ആ വ്യക്തി പറഞ്ഞു: 'സഹോദര! ബദരീനാഥ് ഈ വഴിയല്ല, അത് ആ വഴിയാണ്. നിങ്ങൾ വിപരീത ദിശയിലാണ് പോകുന്നത്!' അതിനാൽ, ആ വ്യക്തി അദ്ദേഹത്തെ ബദരീനാഥിലേക്ക് അയക്കുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച്, ദിശയെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നൽകുകയും ശരിയായ പാത കാണിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതുപോലെ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തെ യുദ്ധം ചെയ്യിക്കുകയല്ല. സ്വജനങ്ങളെ കണ്ടപ്പോൾ, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ ഈ ചിന്ത ഉദിച്ചു: 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല' — 'ന യോത്സ്യേ' (2.9). എന്നാൽ ഭഗവാന്റെ ഉപദേശം കേട്ട ശേഷം, അർജ്ജുനൻ 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല' എന്ന് പറഞ്ഞില്ല, മറിച്ച് 'ഞാൻ നിന്റെ കൽപ്പന പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കും' — 'കരിഷ്യേ വചനം തവ' (18.73) എന്നാണ് പറഞ്ഞത്, അതായത്, ഞാൻ എന്റെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കും. അർജ്ജുനന്റെ ഈ പ്രസ്താവനകൾ തെളിയിക്കുന്നത്, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നൽകിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, യുദ്ധം അനിവാര്യമായിരുന്നു; കാരണം എല്ലാവരുടെയും ആയുസ്സ് അവസാനിച്ചിരുന്നു. ഇത് ആർക്കും തടയാൻ കഴിയുകയില്ലായിരുന്നു. വിശ്വരൂപദർശന സമയത്ത് ഭഗവാൻ തന്നെ അർജ്ജുനനോട് പറഞ്ഞു: 'സർവ്വഭൂതങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാൻ വന്നിരിക്കുന്ന കാലമായ മഹാകാലൻ ഞാനാണ്. അതിനാൽ, നിന്നെ കൂടാതെതന്നെ, എതിർപ്പടയണികളിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ എല്ലാ യോദ്ധാക്കളും ഇല്ലാതാവും' (11.32). അതിനാൽ, ഈ നരമേധം അനിവാര്യമായി സംഭവിക്കുമായിരുന്നു. അർജ്ജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാലും ഈ നരമേധം സംഭവിക്കുമായിരുന്നു. അർജ്ജുനൻ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ, അപ്പോൾ അമ്മയുടെ കൽപ്പനപ്രകാരം അഞ്ച് സഹോദരങ്ങളോടൊപ്പം ദ്രൗപദിയെ വിവാഹം കഴിച്ച യുധിഷ്ഠിരൻ, തീർച്ചയായും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ അമ്മയുടെ കൽപ്പന അംഗീകരിക്കുമായിരുന്നു. ഭീമസേനൻ ഒരിക്കലും യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയില്ല; കാരണം കൗരവരെ വധിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തിരുന്നു. എന്റെ ഭർത്താക്കന്മാർ (പാണ്ഡവർ) കൗരവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ, എന്റെ പിതാവ് (ദ്രുപദൻ), സഹോദരൻ (ധൃഷ്ടദ്യുമ്നൻ), എന്റെ അഞ്ച് പുത്രന്മാർ, അഭിമന്യു എന്നിവർ കൗരവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യും എന്ന് ദ്രൗപദി പോലും പറഞ്ഞിരുന്നു. ഇതുപോലെ, യുദ്ധം തടയാൻ കഴിയാത്ത നിരവധി കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടത് നിർത്താൻ മനുഷ്യശക്തിക്കുള്ളിലല്ല; എന്നാൽ തന്റെ കർത്തവ്യം പാലിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾക്ക് തന്റെ ഉന്നതി സാധിക്കാം, കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തന്റെ അധഃപതനം വരുത്താം. അർത്ഥമാകുന്നത്, തനിക്ക് ഇഷ്ടമോ അനിഷ്ടമോ ആയത് ചെയ്യുന്നതിൽ മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. അതിനാൽ, അർജ്ജുനന് കർത്തവ്യജ്ഞാനം നൽകിയുകൊണ്ട്, ഭഗവാൻ മനുഷ്യകുലത്തെ മുഴുവൻ ഉപദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്, ശാസ്ത്രോക്തമായി തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം, അതിൽ നിന്നൊരിക്കലും വ്യതിചലിക്കരുത് എന്നാണ്. **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ തന്റെ വാദങ്ങളുടെ സമാപ്തി പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, അർജ്ജുനൻ എന്തു ചെയ്തു — അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ സഞ്ജയൻ അത് വിവരിക്കുന്നു.