หากบุตรธฤตราษฎร์ผู้ถืออาวุธฆ่าข้าพเจ้าในการรบ โดยข้าพเจ้าไม่ต่อต้านและไม่มีอาวุธ นั่นย่อมเป็นการดีกว่าสำหรับข้าพเจ้า

โศลก 1.46: หากบุตรของ Dhritarashtra สังหารข้าในสนามรบด้วยอาวุธในมือ ในขณะที่ข้าไร้อาวุธและไม่ต่อสู้ขัดขืน นั่นย่อมเป็นการดีกว่าสำหรับข้า ความหมายของคำ: 'यदि' หมายถึง 'หาก', 'माम्' หมายถึง 'ตัวข้า', 'अप्रतीकारम्' หมายถึง 'ไม่ต่อสู้ขัดขืน', 'अशस्त्रम्' หมายถึง 'ไร้อาวุธ', 'शस्त्रपाणयः' หมายถึง 'ถืออาวุธในมือ', 'धार्तराष्ट्राः' หมายถึง 'บุตรของ Dhritarashtra', 'रणे' หมายถึง 'ในสนามรบ', 'हन्युः' หมายถึง 'สังหาร', 'तत्' หมายถึง 'นั่น', 'मे' หมายถึง 'สำหรับข้า', 'क्षेमतरम्' หมายถึง 'ดีกว่า', 'भवेत्' หมายถึง 'จะเป็น'。

๑.๔๖ "หากพวกพรรคพวกลูก ๆ ของพระเจ้าธฤตราษฎร์ ผู้ถืออาวุธครบมือเหล่านี้ จะฆ่าข้าพเจ้า ผู้ไม่ต่อต้านและไร้อาวุธในสนามรบเสียเอง ก็จะเป็นการดีอันสูงสุดแก่ข้าพเจ้า" คำอธิบาย: อรชุนให้เหตุผลว่า หากเขาละทิ้งสงครามโดยสิ้นเชิง บางทีพวกทุรโยธน์และคนอื่น ๆ เหล่านี้ก็อาจจะละทิ้งไปด้วย เหตุผลคือ หากเราไม่ต้องการอะไรและจะไม่สู้รบ แล้วคนเหล่านี้จะสู้รบไปทำไม? อย่างไรก็ตาม บางทีพวกพรรคพวกลูก ๆ ของพระเจ้าธฤตราษฎร์ ผู้เต็มไปด้วยราคะและถืออาวุธในมือ อาจคิดว่า 'ให้อุปสรรคในทางของเราหมดไปตลอดกาล ให้ศัตรูถูกทำลายไปเสีย' และอาจฆ่าข้าพเจ้า ผู้ไม่ต่อต้านและไร้อาวุธ การฆ่าดังกล่าวโดยพวกเขาย่อมเป็นประโยชน์แก่ข้าพเจ้าจริง ๆ เพราะบาปมหันต์ที่ข้าพเจ้าได้ตั้งใจจะก่อโดยการฆ่าผู้ใหญ่ในสงคราม จะได้รับการชำระด้วยการกระทำนั้น ข้าพเจ้าจะบริสุทธิ์จากบาปนั้น ความหมายโดยนัยคือ หากข้าพเจ้าไม่สู้รบ ข้าพเจ้าจะรอดพ้นจากบาป และวงศ์ตระกูลของข้าพเจ้าก็จะไม่ถูกทำลายด้วย [เรื่องราวที่บุคคลบรรยายถึงตนเองนั้นส่งผลต่อตัวเขาโดยตรง เมื่ออรชุน ผู้ถูกความโศกครอบงำ เริ่มพูดจากโศลกที่ยี่สิบแปด เขายังไม่โศกเศร้าขนาดที่เขาเป็นอยู่ในตอนนี้ ในตอนแรก อรชุนยังไม่ได้ละทิ้งสงคราม แต่การพูดขณะถูกความโศกครอบงำ สุดท้ายเขาก็ละทิ้งสงครามและนั่งลง ทิ้งคันธนูและลูกธนูไว้ พระผู้เป็นเจ้าทรงดำริว่า 'ให้การพูดพลุ่งพล่านของอรชุนสงบลงก่อน แล้วเราจึงจะพูด' นั่นคือ เมื่อความโศกของอรชุนถูกแสดงออกมาอย่างเต็มที่ภายนอก และไม่เหลือความโศกอยู่ภายในแล้ว เมื่อนั้นคำพูดของเราจึงจะส่งผลต่อเขา ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงไม่ตรัสในระหว่างนั้น] ประเด็นพิเศษ: จนถึงบัดนี้ อรชุนซึ่งถือว่าตนเองเป็นผู้ชอบธรรม ได้นำเสนอเหตุผลและตรรกะทั้งหมดเพื่อการละทิ้งสงคราม บุคคลผู้ข้องอยู่ในโลกียวิสัยจะเห็นแต่เหตุผลของอรชุนว่าถูกต้อง และจะไม่เห็นว่าประเด็นที่พระผู้เป็นเจ้าจะอธิบายต่อให้อรชุนในภายหลังนั้นถูกต้อง! เหตุผลก็คือ คนเรามักเข้าใจว่าข้อความที่สอดคล้องกับสภาพและระดับของตนเท่านั้นที่ถูกต้อง และไม่อาจเข้าใจข้อความในระดับที่สูงกว่าได้ ภายในอรชุนนั้นมีความผูกพันในครอบครัว และขณะที่ถูกความผูกพันนั้นครอบงำ เขาก็ได้พูดถึงธรรมและคุณความดีอันประเสริฐ ดังนั้น มีแต่คนที่ยังมีความผูกพันในครอบครัวอยู่ภายในเท่านั้นที่จะเห็นว่าข้อความของอรชุนถูกต้อง อย่างไรก็ตาม ทัศนะของพระผู้เป็นเจ้านั้นมุ่งไปที่สวัสดิภาพของจิตวิญญาณ — มันจะบรรลุสวัสดิภาพได้อย่างไร? คนเหล่านั้น (ที่มีทัศนะแบบโลกียะ) ย่อมไม่อาจเข้าใจทัศนะระดับสูงของพระผู้เป็นเจ้านี้ได้ ดังนั้น พวกเขาจึงจะไม่เห็นว่าข้อความของพระผู้เป็นเจ้าถูกต้อง ทว่า จะคิดว่าการที่อรชุนรอดพ้นจากบาปแห่งสงครามนั้นเป็นการเหมาะสมอย่างยิ่ง แต่พระผู้เป็นเจ้าไม่ได้ทำสิ่งที่ถูกต้องโดยให้เขาสู้รบ! ในความเป็นจริง พระผู้เป็นเจ้ามิได้ให้อรชุนสู้รบ แต่ประทานความรู้เกี่ยวกับหน้าที่ของเขาให้ สงครามได้มาถึงอรชุนโดยอัตโนมัติในฐานะหน้าที่ของเขา ดังนั้น ความคิดที่จะทำสงครามเป็นของอรชุนเอง เขาเองที่ได้ออกเดินทางสู่สงคราม นั่นคือเหตุผลที่เขาได้เชื้อเชิญและนำพระผู้เป็นเจ้ามา อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาว่าความคิดนั้นเป็นอันตรายด้วยสติปัญญาของตนเอง เขาจึงหันเหออกจากสงคราม นั่นคือ เบี่ยงเบนไปจากการปฏิบัติหน้าที่ของตน ในเรื่องนี้ พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่าความต้องการไม่สู้รบของเจ้านี้คือความหลงผิดของเจ้า ดังนั้น การละทิ้งหน้าที่ที่มาถึงโดยอัตโนมัติในเวลาอันเหมาะสมนั้นไม่เป็นการชอบ มีบุคคลหนึ่งกำลังจะไปยังพระบาทบัณฑิต (ปทรินาถ) แต่ระหว่างทางเขาก็สับสน คือ เขาเข้าใจผิดว่าทิศใต้เป็นทิศเหนือและทิศเหนือเป็นทิศใต้ ดังนั้น แทนที่จะเดินหน้าไปยังพระบาทบัณฑิต เขากลับเริ่มเดินไปในทิศทางตรงกันข้าม เขาพบบุคคลหนึ่งเดินสวนทางมา บุคคลนั้นถามว่า 'พี่น้อง! ท่านจะไปไหน?' เขาตอบว่า 'ไปพระบาทบัณฑิต' บุคคลนั้นกล่าวว่า 'พี่น้อง! พระบาทบัณฑิตไม่ได้ทางนี้ แต่อยู่ทางนั้น ท่านกำลังเดินไปในทางตรงกันข้าม!' ดังนั้น บุคคลนั้นมิได้ส่งเขาไปพระบาทบัณฑิต แต่ให้ความรู้เกี่ยวกับทิศทางและชี้ทางที่ถูกต้องให้ ในทำนองเดียวกัน พระผู้เป็นเจ้าได้ประทานความรู้เกี่ยวกับหน้าที่ให้อรชุน พระองค์มิได้ให้เขาสู้รบ เมื่อเห็นญาติทั้งหลาย ความคิดนี้ได้เกิดขึ้นในใจของอรชุน: 'ข้าพเจ้าจะไม่สู้รบ' — 'นะ โยตฺสเย' (๒.๙) แต่หลังจากฟังคำสอนของพระผู้เป็นเจ้าแล้ว อรชุนไม่ได้พูดว่า 'ข้าพเจ้าจะไม่สู้รบ' แต่กลับกล่าวว่า 'ข้าพเจ้าจะกระทำตามพระดำรัสของพระองค์' — 'กริษฺเย วจนํ ตว' (๑๘.๗๓) นั่นคือ ข้าพเจ้าจะปฏิบัติหน้าที่ของข้าพเจ้า ข้อความเหล่านี้ของอรชุนพิสูจน์ว่าพระผู้เป็นเจ้าได้ประทานความรู้เกี่ยวกับหน้าที่ให้อรชุน ในความเป็นจริง สงครามเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะอายุขัยของทุกคนได้สิ้นสุดลงแล้ว ไม่มีใครสามารถป้องกันสิ่งนี้ได้ พระผู้เป็นเจ้าเองตรัสกับอรชุนขณะแสดงให้เห็นพระรูปจักรวาลว่า: 'เราเป็นกาลเวลา ผู้ทำลายยิ่งใหญ่ มาที่นี่เพื่อประหัตประหารทั้งปวง ดังนั้น แม้ไม่มีเจ้า นักรบทั้งหมดเหล่านี้ที่เรียงรายอยู่ในกองทัพฝ่ายตรงข้ามก็จะถึงซึ่งความพินาศ' (๑๑.๓๒) ดังนั้น การสังหารหมู่ครั้งนี้ถูกกำหนดให้เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การสังหารหมู่ครั้งนี้จะเกิดขึ้นแม้อรชุนไม่สู้รบ หากอรชุนไม่สู้รบ แล้วพระยุธิษฐิระ ผู้ซึ่งได้ยอมรับการอภิเษกกับเทราปตีร่วมกับพี่น้องทั้งห้าตามพระบัญชาของพระมารดา ก็ย่อมจะสู้รบตามพระบัญชาของพระมารดาให้สู้รบอย่างแน่นอน พระภีมเสนก็ไม่เคยล่าถอยจากสงคราม เพราะเขาได้ปฏิญาณว่าจะสังหารพวกเการพ เทราปตีเคยกล่าวว่า หากสามีของนาง (พวกปาณฑพ) ไม่สู้รบกับพวกเการพ แล้วพระบิดาของนาง (ทุรุปัท), พระอนุชาของนาง (ธฤษฏัทยุมน์), บุตรชายห้าคนของนาง และอภิมันยู จะสู้รบกับพวกเการพ ด้วยประการฉะนี้ มีหลายเหตุผลที่ทำให้ไม่สามารถหลีกเลี่ยงสงครามได้ การหยุดยั้งสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ไม่อยู่ในอำนาจของมนุษย์ แต่โดยการปฏิบัติหน้าที่ของตน บุคคลสามารถบรรลุความก้าวหน้าของตนได้ และโดยการเบี่ยงเบนจากหน้าที่ เขาก็สามารถทำให้ตนตกต่ำลงได้ ความหมายโดยนัยคือ มนุษย์มีอิสระในการทำสิ่งที่พึงประสงค์หรือไม่พึงประสงค์สำหรับตนเอง ดังนั้น โดยการประทานความรู้เกี่ยวกับหน้าที่ให้อรชุน พระผู้เป็นเจ้าได้สั่งสอนมวลมนุษยชาติว่า ควรหมั่นปฏิบัติหน้าที่ตามบทบัญญัติแห่งพระสูตรและไม่ควรเบี่ยงเบนจากมันเป็นอันขาด ความเชื่อมโยง: ในโศลกก่อนหน้า อรชุนได้ประกาศข้อสรุปของเหตุผลของเขา หลังจากนั้น สิ่งที่อรชุนได้ทำ — สัญชัยระบุไว้ในโศลกถัดไป