**1.46.** "Si estos partidarios de Dhritarashtra, armados con sus armas en las manos, llegaran a matarme a mí, que estoy sin ofrecer resistencia y desarmado en el campo de batalla, eso sería lo más beneficioso para mí."
**Comentario:** Arjuna razona que si él se retira completamente de la guerra, quizás estos Duryodhana y los demás también se retirarán. La razón es que si nosotros no deseamos nada y no vamos a combatir, entonces ¿por qué iban a pelear estas personas? Sin embargo, quizás estos partidarios de Dhritarashtra, llenos de pasión y portando armas en sus manos, pensando: 'Que la espina en nuestro camino sea removida para siempre, que el enemigo sea destruido', podrían incluso matarme a mí, que estoy sin ofrecer resistencia y desarmado. Esa muerte a manos de ellos sería ciertamente beneficiosa para mí. Porque el gran pecado que yo había resuelto cometer al matar a mis mayores en la guerra sería expiado por ese acto; yo me purificaría de ese pecado. El significado implícito es que si no combato, me salvaré del pecado y mi dinastía tampoco será destruida.
[El asunto que una persona describe para sí misma la afecta personalmente. Cuando Arjuna, abrumado por el dolor, comenzó a hablar desde el verso vigésimo octavo, no estaba tan afligido como lo está ahora. Inicialmente, Arjuna no se había retirado de la guerra, pero hablando mientras estaba abrumado por el dolor, finalmente se retira de la guerra y se sienta, habiendo dejado a un lado su arco y sus flechas. El Señor pensó: 'Deja que el desahogo verbal de Arjuna cese, entonces hablaré'. Es decir, cuando el dolor de Arjuna se exprese completamente hacia afuera y no quede dolor dentro, solo entonces mis palabras lo afectarán. Por lo tanto, el Señor no habló en el interín.]
**Punto Especial:**
Hasta ahora, considerándose justo, Arjuna ha presentado todos los argumentos y razonamientos para retirarse de la guerra. ¡Las personas enredadas en el mundo considerarán correctos solo los argumentos de Arjuna y no considerarán correctos los puntos que el Señor le explicará a Arjuna más adelante! La razón de esto es que las personas entienden como correctas solo las afirmaciones pertenecientes a su propio estado y nivel; no pueden comprender afirmaciones de un nivel superior. Dentro de Arjuna hay apego familiar, y es estando poseído por ese apego que está pronunciando tan excelentes puntos sobre el dharma y la virtud. Por lo tanto, solo aquellas personas que tengan apego familiar dentro encontrarán correctas las afirmaciones de Arjuna. Sin embargo, la visión del Señor está dirigida hacia el bienestar del alma —¿cómo puede alcanzar el bienestar? Esas personas (con visión mundana) no pueden comprender esta visión de nivel superior del Señor. Por lo tanto, no considerarán correctas las afirmaciones del Señor; más bien, ¡pensarán que fue muy apropiado que Arjuna se salvara del pecado de la guerra, pero que el Señor no actuó correctamente al comprometerlo en la guerra!
En realidad, el Señor no hizo que Arjuna luchara la guerra; más bien, le dio el conocimiento de su deber. La guerra había llegado a Arjuna automáticamente como su deber. Por lo tanto, el pensamiento de la guerra era propio de Arjuna; él mismo se había embarcado en la guerra, es por eso que había invitado y traído al Señor. Sin embargo, considerando ese pensamiento perjudicial a través de su propio intelecto, se estaba apartando de la guerra, es decir, desviándose del cumplimiento de su deber. Sobre esto, el Señor dijo que este deseo tuyo de no combatir es tu ilusión. Por lo tanto, no es apropiado abandonar el deber que ha llegado automáticamente en el momento oportuno.
Alguien iba a Badrinath; pero en el camino, se desorientó, es decir, confundió el sur con el norte y el norte con el sur. Por lo tanto, en lugar de proceder hacia Badrinath, comenzó a caminar en la dirección opuesta. Se encontró con una persona que venía de frente. Esa persona preguntó: '¡Hermano! ¿A dónde vas?' Él dijo: 'A Badrinath'. Esa persona dijo: '¡Hermano! Badrinath no es por aquí, es por allá. ¡Vas en la dirección opuesta!' Por lo tanto, esa persona no lo está enviando a Badrinath; sino que le está dando el conocimiento de la dirección y le está mostrando el camino correcto. De manera similar, el Señor le ha dado a Arjuna el conocimiento de su deber, no lo ha hecho luchar la guerra.
Al ver a sus parientes, este pensamiento había surgido en la mente de Arjuna: 'No combatiré' —'na yotsye' (2.9). Pero después de escuchar las enseñanzas del Señor, Arjuna no dijo: 'No combatiré', sino que dijo: 'Actuaré de acuerdo con Tu mandato' —'karishye vachanam tava' (18.73), es decir, cumpliré mi deber. Estas afirmaciones de Arjuna prueban que el Señor le dio a Arjuna el conocimiento de su deber.
En realidad, la guerra era inevitable; porque la duración de la vida de todos había terminado. Nadie podría haber evitado esto. El Señor mismo le dijo a Arjuna en el momento de la visión de la Forma Cósmica: 'Yo soy el Tiempo, el gran destructor, he venido aquí para aniquilar a todos. Por lo tanto, incluso sin ti, todos estos guerreros dispuestos en los ejércitos opuestos dejarán de ser' (11.32). Por lo tanto, esta masacre estaba destinada a ocurrir inevitablemente. Esta masacre habría ocurrido incluso si Arjuna no combatía. Si Arjuna no combatía, entonces Yudhishthira, que había aceptado casarse con Draupadi junto con sus cinco hermanos por orden de su madre, ciertamente habría combatido por orden de su madre de luchar. Bhimasena tampoco se retira nunca de la guerra; porque había hecho un voto de matar a los Kauravas. Draupadi incluso había dicho que si mis esposos (los Pándavas) no combaten a los Kauravas, entonces mi padre (Drupada), mi hermano (Dhrishtadyumna), mis cinco hijos y Abhimanyu combatirán a los Kauravas. De esta manera, había varias razones por las cuales no era posible evitar la guerra.
Detener lo que está destinado no está dentro del poder humano; pero al cumplir con su deber, una persona puede lograr su elevación, y al desviarse del deber, puede causar su caída. El significado implícito es que el hombre es independiente para hacer lo que es deseable o indeseable para sí mismo. Por lo tanto, al darle a Arjuna el conocimiento del deber, el Señor ha instruido a toda la humanidad que uno debe ser diligente en el cumplimiento de su deber de acuerdo con los preceptos de las escrituras y nunca debe desviarse de él.
**Conexión:** En el verso anterior, Arjuna declaró la conclusión de sus argumentos. Después de eso, lo que Arjuna hizo —Sanjaya lo declara en el próximo verso.
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