BG 1.46 — અર્જુન વિષાદ યોગ
BG 1.46📚 Go to Chapter 1
यदिमामप्रतीकारमशस्त्रंशस्त्रपाणयः|धार्तराष्ट्रारणेहन्युस्तन्मेक्षेमतरंभवेत्||१-४६||
યદિ મામપ્રતીકારમશસ્ત્રં શસ્ત્રપાણયઃ | ધાર્તરાષ્ટ્રા રણે હન્યુસ્તન્મે ક્ષેમતરં ભવેત્ ||૧-૪૬||
यदि: if | मामप्रतीकारमशस्त्रं: me | शस्त्रपाणयः: with weapons in hand | धार्तराष्ट्रा: the sons of Dhritarashtra | रणे: in the battle | हन्युस्तन्मे: should slay | क्षेमतरं: better | भवेत्: would be
GitaCentral ગુજરાતી
જો શસ્ત્રહીન અને પ્રતિકાર ન કરતા મને આ શસ્ત્રધારી ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્રો યુદ્ધમાં મારી નાખે, તો પણ તે મારા માટે કલ્યાણકારી થશે.
🙋 ગુજરાતી Commentary
શ્લોક ૧.૪૬: જો ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્રો શસ્ત્રો લઈને મને રણમેદાનમાં મારી નાખે, જ્યારે હું નિઃશસ્ત્ર અને પ્રતિકાર વગરનો હોઉં, તો તે મારા માટે વધુ સારું રહેશે. શબ્દાર્થ: 'यदि' એટલે કે જો, 'माम्' એટલે મને, 'अप्रतीकारम्' એટલે પ્રતિકાર ન કરનાર, 'अशस्त्रम्' એટલે નિઃશસ્ત્ર, 'शस्त्रपाणयः' એટલે હાથમાં શસ્ત્રો ધારણ કરનાર, 'धार्तराष्ट्राः' એટલે ધૃતરાષ્ટ્રના પુત્રો, 'रणे' એટલે યુદ્ધમાં, 'हन्युः' એટલે મારી નાખે, 'तत्' એટલે તે, 'मे' એટલે મારા માટે, 'क्षेमतरम्' એટલે વધુ કલ્યાણકારી, 'भवेत्' એટલે હોવું.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
૧.૪૬. "જો ધૃતરાષ્ટ્રના આ અનુયાયીઓ, હાથમાં શસ્ત્રો લઈને, યુદ્ધભૂમિ પર અરણ્ય અને નિઃશસ્ત્ર ભાવે રહેલા મારો પણ વધ કરે, તો તે મારા માટે અત્યંત કલ્યાણકારી જ થશે." ટીકા: અર્જુન તર્ક કરે છે કે જો હું યુદ્ધમાંથી સંપૂર્ણપણે નિવૃત્ત થઈ જઉં, તો કદાચ આ દુર્યોધનાદિ પણ નિવૃત્ત થઈ જશે. કારણ કે જો આપણે કંઈ ઇચ્છીએ નહીં અને લડીએ નહીં, તો આ લોકો શા માટે લડે? પરંતુ, કદાચ રાગથી ભરપૂર અને હાથમાં શસ્ત્રો ધારણ કરીને ધૃતરાષ્ટ્રના આ અનુયાયીઓ, 'ચાલો આપણા માર્ગનો કંટક કાયમ માટે દૂર થાય, શત્રુનો નાશ થાય' એવું વિચારીને, અરણ્ય અને નિઃશસ્ત્ર ભાવે રહેલા મારો પણ વધ કરી દે. તે વધ તો ખરેખર મારા માટે કલ્યાણકારી જ થશે. કારણ કે યુદ્ધમાં મારા જ્યેષ્ઠજનોનાં વધનો મહાપાપકર્મ જે કરવાનો મેં નિશ્ચય કર્યો હતો, તે પાપનો પ્રાયશ્ચિત્ત તે કૃત્યથી થઈ જશે; હું તે પાપથી પવિત્ર થઈ જઈશ. અર્થાત્ જો હું યુદ્ધ ન કરું તો હું પાપથી બચી જઈશ અને મારું કુલ પણ નષ્ટ થશે નહીં. [વ્યક્તિ પોતાને માટે જે વિષયનું વર્ણન કરે છે, તે તેના પર અસર કરે છે. અર્જુન જ્યારે શોકાતુર થઈને બોલવા લાગ્યો, તે સમયે તે આટલો શોકાતુર નહોતો. પ્રથમ તો અર્જુન યુદ્ધમાંથી નિવૃત્ત થયો નહોતો, પરંતુ શોકાતુર થઈને બોલતાં બોલતાં અંતે યુદ્ધમાંથી નિવૃત્ત થઈને, ધનુષ્ય-બાણ નીચે મૂકીને બેસી ગયો. ભગવાને વિચાર્યું કે 'અર્જુનનો વાગ્વિસ્તાર શાંત થાય, પછી હું બોલીશ.' એટલે કે જ્યારે અર્જુનનો શોક બહાર પૂર્ણ રીતે વ્યક્ત થઈ જશે અને અંદર કોઈ શોક રહેશે નહીં, ત્યારે જ મારા વચનો તેના પર અસર કરશે. એટલે ભગવાને વચ્ચે બોલ્યા નહીં.] **વિશેષ તથ્ય:** અત્યાર સુધી પોતાને ધાર્મિક ગણીને અર્જુને યુદ્ધમાંથી નિવૃત્ત થવાના બધા જ દલીલો-તર્કો રજૂ કર્યા છે. સંસારમાં ગૂંચવાયેલા મનુષ્યો અર્જુનના દલીલોને જ યોગ્ય ગણશે અને ભગવાને પછી અર્જુનને સમજાવેલા મુદ્દાઓને યોગ્ય ગણશે જ નહીં! તેનું કારણ એ છે કે મનુષ્ય પોતાની અવસ્થા અને સ્તરના જ વચનોને યોગ્ય સમજે છે; ઉચ્ચ સ્તરના વચનોનું તેને બોધ થતો નથી. અર્જુનમાં કૌટુંબિક મોહ છે, અને તે મોહથી ગ્રસ્ત થઈને જ તેણે ધર્મ-સદાચારનાં એવાં ઉત્તમ વચનો કહ્યાં છે. એટલે જે મનુષ્યોમાં કૌટુંબિક મોહ હશે, તેમને અર્જુનનાં વચનો યોગ્ય લાગશે. પરંતુ, ભગવાનની દૃષ્ટિ તો આત્મકલ્યાણ તરફ છે — આત્માનું કલ્યાણ કેવી રીતે થાય? તે ઉચ્ચ સ્તરની દૃષ્ટિને આ (સાંસારિક દૃષ્ટિવાળા) લોકો સમજી શકતા નથી. એટલે તેઓ ભગવાનના વચનોને યોગ્ય ગણશે જ નહીં; બલ્કે એમ વિચારશે કે યુદ્ધના પાપમાંથી અર્જુનનો છૂટકારો થવો ઘણો જ યોગ્ય હતો, પણ ભગવાને તેને યુદ્ધમાં પ્રવૃત્ત કરીને યોગ્ય ન કર્યું! વાસ્તવમાં તો ભગવાને અર્જુનને યુદ્ધ નથી કરાવ્યું; બલ્કે તેને તેના ધર્મનું જ્ઞાન કરાવ્યું છે. યુદ્ધ તો અર્જુન પાસે તેના ધર્મરૂપે આવી પડ્યું હતું. એટલે યુદ્ધનો વિચાર અર્જુનનો પોતાનો હતો; તેણે જ યુદ્ધ ઉપાડ્યું હતું, એટલે જ તેણે ભગવાનને બોલાવ્યા-લાવ્યા હતા. પરંતુ, તે વિચારને પોતાની બુદ્ધિથી હાનિકારક ગણીને તે યુદ્ધમાંથી પાછો વળી રહ્યો હતો એટલે કે તેના ધર્મપાલનમાંથી ચ્યુત થઈ રહ્યો હતો. તેના પર ભગવાને કહ્યું કે તમારું આ યુદ્ધ ન કરવાની ઇચ્છા તમારો મોહ છે. એટલે યોગ્ય સમયે આપમેળે આવી પડેલા ધર્મનો ત્યાગ કરવો ઉચિત નથી. કોઈ બદરીનાથ જતો હતો; પણ માર્ગમાં તેની દિશા ભૂલ થઈ એટલે કે તે દક્ષિણને ઉત્તર અને ઉત્તરને દક્ષિણ સમજવા લાગ્યો. એટલે બદરીનાથ તરફ જવાને બદલે તે વિરુદ્ધ દિશામાં ચાલવા લાગ્યો. તેને સામેથી એક માણસ મળ્યો. તે માણસે પૂછ્યું, 'ભાઈ! ક્યાં જાઓ છો?' તેણે કહ્યું, 'બદરીનાથ.' તે માણસે કહ્યું, 'ભાઈ! બદરીનાથ તો આ રસ્તે નથી, તે રસ્તે છે. તમે તો ઊલટી દિશામાં જાઓ છો!' એટલે તે માણસ તેને બદરીનાથ નથી મોકલતો; પણ તેને દિશાનું જ્ઞાન આપીને સન્માર્ગ બતાવે છે. તેવી જ રીતે ભગવાને અર્જુનને તેના ધર્મનું જ્ઞાન કરાવ્યું છે, યુદ્ધ નથી કરાવ્યું. સ્વજનોને જોઈને અર્જુનના મનમાં આ વિચાર આવ્યો હતો: 'હું યુદ્ધ નહીં કરું' — 'ન યોત્સ્યે' (૨.૯). પરંતુ ભગવાનના ઉપદેશ સાંભળ્યા પછી અર્જુને 'હું યુદ્ધ નહીં કરું' એમ ન કહીને, 'હું તમારી આજ્ઞા પ્રમાણે કરીશ' — 'કરિષ્યે વચનં તવ' (૧૮.૭૩) એટલે કે હું મારો ધર્મ પાળીશ, એમ કહ્યું. અર્જુનનાં આ વચનો એ સાબિત કરે છે કે ભગવાને અર્જુનને તેના ધર્મનું જ્ઞાન કરાવ્યું. વાસ્તવમાં તો યુદ્ધ અનિવાર્ય હતું; કારણ કે સૌની આયુષ્ય પૂરી થઈ ગઈ હતી. આને કોઈ ટાળી શકત નહીં. ભગવાને જ વિશ્વરૂપદર્શનના સમયે અર્જુનને કહ્યું હતું: 'હું સમય છું, મહાકાલ છું, સર્વનો સંહાર કરવા અહીં આવ્યો છું. એટલે તારા વિના પણ આ સમસ્ત યોદ્ધાઓ જે વિરુદ્ધ યોધાઓમાં ગોઠવાયેલા છે, તે નષ્ટ થઈ જશે.' (૧૧.૩૨). એટલે આ સંહાર અનિવાર્યપણે થવાનો હતો. આ સંહાર અર્જુન યુદ્ધ ન કરે તો પણ થાય. અર્જુન યુદ્ધ ન કરે તો યુધિષ્ઠિર, જેણે માતાની આજ્ઞાથી પાંચેય ભાઈઓ સાથે દ્રૌપદીને પરણવાનું સ્વીકાર્યું હતું, તે માતાની યુદ્ધ કરવાની આજ્ઞા પર ચલાવીને ચોક્કસ યુદ્ધ કરે. ભીમસેન પણ કદી યુદ્ધમાંથી પાછા હટતા નથી; કારણ કે તેમણે કૌરવોનો વધ કરવાનો પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. દ્રૌપદીએ તો એ પણ કહ્યું હતું કે જો મારા પતિઓ (પાંડવો) કૌરવો સાથે યુદ્ધ ન કરે તો મારા પિતા (દ્રુપદ), ભાઈ (ધૃષ્ટદ્યુમ્ન), મારા પાંચ પુત્રો અને અભિમન્યુ કૌરવો સાથે યુદ્ધ કરશે. આ રીતે યુદ્ધ ટાળવું અશક્ય હોવાના અનેક કારણો હતા. નિયતિને અટકાવવી તે મનુષ્યના હાથમાં નથી; પરંતુ ધર્મપાલન કરીને મનુષ્ય પોતાનું ઉદ્ધાર સાધી શકે છે અને ધર્મચ્યુત થઈને પોતાનો પતન કરાવી શકે છે. અર્થાત્ મનુષ્ય પોતાના શ્રેય-અશ્રેય કરવામાં સ્વતંત્ર છે. એટલે અર્જુનને ધર્મનું જ્ઞાન કરાવીને ભગવાને સમસ્ત માનવજાતને ઉપદેશ આપ્યો છે કે શાસ્ત્રનિયમ પ્રમાણે પોતાના ધર્મપાલનમાં તત્પર રહેવું જોઈએ અને તેમાંથી કદી ચ્યુત થવું ન જોઈએ. **સંધાન:** પાછલા શ્લોકમાં અર્જુને પોતાના તર્કોનો નિર્ણય જાહેર કર્યો. તે પછી અર્જુને શું કર્યું — તે આગળના શ્લોકમાં સંજય જણાવે છે.