BG 2.1 — Sankhya Yoga
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सञ्जयउवाच|तंतथाकृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्|विषीदन्तमिदंवाक्यमुवाचमधुसूदनः||२-१||
sañjaya uvāca . taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam . viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||2-1||
सञ्जय: Sanjaya | उवाच: spoke | तं: to him | तथा: thus | कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्: overcome with pity | विषीदन्तमिदं: despondent | वाक्यमुवाच: speech | मधुसूदनः: Madhusudana (the destroyer of Madhu)
GitaCentral Français
Sañjaya dit: À lui qui était ainsi submergé de compassion et de désespoir, les yeux remplis de larmes et agité, Madhusūdana (Krishna) adressa ces paroles.
🙋 Français Commentary
Sanjaya a dit : À lui qui était ainsi envahi par la pitié et accablé par le chagrin, les yeux remplis de larmes et l'esprit agité, Madhusudana (Krishna) adressa ces paroles. Signification des mots : Tam (à lui), Tatha (ainsi), Kripaya (avec pitié), Avistam (envahi), Ashrupurnakulekshanam (les yeux remplis de larmes et agités), Vishidantam (abattu), Idam (ceci), Vakyam (paroles), Uvacha (a dit), Madhusudanah (Madhusudana).
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Texte à traduire :** Sanjaya dit : À Arjuna, qui était ainsi submergé par une telle lâcheté, qui était en proie au chagrin et dont la vision était obstruée par les larmes, le Seigneur Madhusudana prononça ces (paroles à venir). **Commentaire :** « À lui qui était ainsi vaincu par la compassion » — Arjuna, assis dans le char, donne cet ordre au Seigneur, présent en tant que son aurige : « Ô Achyuta ! Place mon char entre les deux armées, afin que je voie quels sont ceux qui sont prêts à combattre avec moi dans cette guerre ? » C'est-à-dire, quels guerriers ont le courage de s'avancer et de se battre aux côtés d'un héros comme moi ? Comment ont-ils trouvé la bravoure de me combattre alors que la mort les regarde en face ? Ce même Arjuna, qui possédait un tel enthousiasme et une telle vaillance pour la bataille, est devenu si accablé de chagrin et illusionné par la crainte de voir ses proches mourir en les apercevant dans les deux armées, que son corps s'affaiblit, sa bouche s'assèche, son corps tremble, ses cheveux se hérissent, l'arc glisse de sa main, sa peau brûle, il a perdu jusqu'à la force de se tenir debout, et son esprit est troublé. D'un côté, il y a la nature inhérente d'Arjuna, « ni faiblesse ni fuite », et de l'autre, voici Arjuna, affligé par le défaut de la lâcheté et du chagrin, assis au milieu du char ! Avec une grande stupéfaction, Sanjaya exprime ce sentiment même à travers les mots susmentionnés. Même dans le vingt-huitième verset du premier chapitre, Sanjaya avait utilisé les mots « submergé par une intense compassion » pour Arjuna. « Dont les yeux étaient affligés et emplis de larmes » — Même en un grand héros comme Arjuna, l'illusion familiale a prévalu et les larmes ont empli ses yeux ! Tant de larmes ont jailli qu'il ne peut voir correctement à travers ses yeux. « À lui qui était en proie au chagrin, Madhusudana prononça ce discours » — À Arjuna, qui était ainsi affligé par la lâcheté, le Seigneur Madhusudana prononça ces (paroles qui seront énoncées dans les deuxième et troisième versets). Ici, il aurait suffi de dire « parla à l'affligé » ; il n'était pas nécessaire de dire « ce discours » ; car le mot « discours » est inhérent au verbe « parla ». Pourtant, l'usage du mot « discours » a pour but de souligner que cette parole, cet enseignement du Seigneur, est tout à fait extraordinaire. C'est un coup direct porté contre le mal de l'abandon du devoir qui s'était emparé d'Arjuna sous le couvert du dharma. C'est ce qui crée le trouble dans la décision d'Arjuna de renoncer au combat. C'est ce qui rend Arjuna conscient de sa faute et éveille en lui l'interrogation pour son propre bien-être. C'est sous l'influence de ce profond enseignement qu'Arjuna accepte le statut de disciple du Seigneur et prend refuge en Lui (2.7). La signification de l'usage du mot « Madhusudana » par Sanjaya est que le Seigneur Shri Krishna est le vainqueur du démon nommé Madhu, c'est-à-dire qu'Il est le destructeur de ceux de nature perverse. Par conséquent, Il ne se reposera pas sans causer la destruction de ceux de nature perverse comme Duryodhana et les autres. **Lien :** Quelles paroles le Seigneur adressa à Arjuna — cela est énoncé dans les deux versets suivants.