**2.31** Considérant ton propre devoir (le devoir d'un Kshatriya), tu ne devrais pas hésiter ; car il n'est rien de plus propice pour un Kshatriya qu'une guerre juste.
**Commentaire :**
[Dans les deux premiers versets, les bienfaits de s'engager dans la guerre sont décrits.] « Considérant ton propre devoir, tu ne devrais pas hésiter » – Ce « soi » est un fragment du Seigneur Suprême. Lorsqu'il s'identifie au corps, alors le devoir relatif à ce qu'il considère comme « lui-même » est appelé « svadharma » (son propre devoir). Par exemple, si quelqu'un se considère comme un Brahmane, un Kshatriya, un Vaishya ou un Shudra, alors accomplir les devoirs appropriés à sa varna respective est son svadharma. Si quelqu'un se considère comme un enseignant ou un serviteur, alors accomplir les devoirs d'un enseignant ou d'un serviteur est son svadharma. Si quelqu'un se considère comme le père de quelqu'un ou le fils de quelqu'un, alors accomplir les devoirs à faire envers un fils ou un père est son svadharma.
Ici, l'action prescrite par le devoir d'un Kshatriya est désignée par le nom « dharma » (voir note p. 71.2). L'action prescrite spécifique d'un Kshatriya est de ne pas se détourner de la guerre. Arjuna est un Kshatriya ; par conséquent, combattre dans cette guerre est son svadharma. Ainsi, le Seigneur dit que même si on l'envisage du point de vue du svadharma, selon le devoir d'un Kshatriya, combattre est ton devoir. Tu ne devrais jamais te détourner de ton devoir.
« Pour un Kshatriya, il n'est pas de plus grand bien qu'une guerre juste » – Il n'y a pas d'autre action propice pour un Kshatriya supérieure à une guerre juste, c'est-à-dire que, pour un Kshatriya, l'œuvre spécifique est l'accomplissement du devoir du Kshatriya (Gita 18.43). [De même, pour un Brahmane, un Vaishya et un Shudra également, il n'y a pas d'autre action propice en dehors de l'accomplissement de leurs devoirs respectifs.]
Dans le septième verset, Arjuna avait prié : « Dis-moi de manière décisive ce qui est bon pour moi. » En réponse à cela, le Seigneur dit que le bien (la propice) ne viendra qu'en adhérant à son propre dharma. Abandonner son propre dharma, de quelque point de vue que ce soit, n'est pas propice. Par conséquent, tu ne devrais pas te détourner de ton devoir, qui se présente sous la forme de cette guerre.
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