**2.31** Созерцая свой собственный долг (долг кшатрия), ты не должен колебаться; ибо нет для кшатрия ничего более благого, чем праведная война.
**Комментарий:**
[В первых двух стихах описаны блага от вступления в битву.] «Созерцая свой собственный долг, ты не должен колебаться» – Это «я» есть частица Верховного Господа. Когда оно отождествляет себя с телом, то долг, относящийся к тому, что оно считает «собой», называется «свадхарма» (собственный долг). Например, если кто-то считает себя брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, то исполнение обязанностей, соответствующих его варне, является его свадхармой. Если кто-то считает себя учителем или слугой, то исполнение обязанностей учителя или слуги является его свадхармой. Если кто-то считает себя чьим-то отцом или чьим-то сыном, то исполнение обязанностей, которые надлежит совершать по отношению к сыну или отцу, является его свадхармой.
Здесь долгосообразное действие кшатрия обозначено словом «дхарма» (см. прим. стр. 71.2). Специфическое долгосообразное действие кшатрия – это не отступать от битвы. Арджуна – кшатрий; следовательно, сражение в войне – его свадхарма. Так Господь говорит, что даже если смотреть на это с точки зрения свадхармы, согласно долгу кшатрия, сражение – твой долг. Ты никогда не должен отступать от своего долга.
«Для кшатрия нет большего блага, чем праведная война» – Нет для кшатрия иного благого деяния, превосходящего праведную войну, то есть, для кшатрия специфическим служением является исполнение долга кшатрия (Бхагавад-гита 18.43). [Подобно этому, и для брахмана, вайшьи и шудры нет иного благого деяния, кроме исполнения их собственных обязанностей.]
В седьмом стихе Арджуна молил: «Скажи мне решительно, что есть благо для меня». В ответ на это Господь говорит, что благо (благоприятствие) придет лишь от следования собственной дхарме. Оставление же собственной дхармы с любой точки зрения неблагоприятно. Поэтому ты не должен отступать от своего долга, который предстает в виде этой войны.
★🔗
