Εἶπεν ὁ Σαñjaya – Τότε, θεασάμενος τὸν στρατὸν τῶν Pāṇḍavān ἐν τῇ Vajra-τάξει συνεστῶτα, ὁ βασιλεὺς Duryodhana προσελθὼν τῷ Ācārya Droṇa εἶπε τοὺς λόγους τούτους.
Ἑρμηνεία: «Τότε» – Ὁ Σαñjaya τῷ «tadā» χρῆται ἐπὶ τοῦ χρόνου καθ’ ὃν ἀμφότεραι αἱ στρατιαὶ εἰς μάχην παρετάξαντο. Αἰτία δέ, ὅτι ἡ τοῦ Dhṛtarāṣṭra ἐρώτησις – «Τί ἔπραξαν οἱ ἐμοὶ υἱοὶ καὶ οἱ Pāṇḍu-παῖδες, πολέμου ἐπιθυμοῦντες;» – μόνον περὶ τούτου τοῦ πράγματος ἀκούσαι ἐστίν.
«Δέ» – Ὁ Dhṛtarāṣṭra ἠρώτησε περὶ τῶν ἰδίων υἱῶν καὶ τῶν Pāṇḍu-παίδων. Διόπερ, ἵνα πρῶτον περὶ τῶν τοῦ Dhṛtarāṣṭra υἱῶν εἴπῃ, ὁ Σαñjaya τὸ «tu» (δὲ) ἐνταῦθα τίθησιν.
«Ἰδὼν τὸν τῶν Pāṇḍavān στρατὸν παρατεταγμένον» – Τὸ ἰδεῖν τὸν τῶν Pāṇḍavān στρατὸν ἐν τῇ Vajra-τάξει παρατεταγμένον σημαίνει ὅτι ὁ τῶν Pāṇḍavān στρατὸς εὐτάκτως καὶ μιᾷ γνώμῃ εἱστήκει, τουτέστιν οὐδεμία ἦν ἐν τοῖς στρατιώταις αὐτῶν διπλότης γνώμης, οὐδὲ διχόνοια. Παρ’ αὐτοῖς ἦσαν ὁ Dharma καὶ ὁ Κύριος Śrī Kṛṣṇa. Ὅτῳ δὲ ὁ Dharma καὶ ὁ Κύριός εἰσιν, μέγας ἐστὶν ἐπ’ ἄλλους ὁ ἀποτελεσμός. Διόπερ, καίπερ ὀλιγανθρωπότερος ὤν, ὁ τῶν Pāṇḍavān στρατὸς λαμπρότητα (ἐπίπτωσιν) εἶχε καὶ μέγαν ἀπετέλει ἐπ’ ἄλλους ἀποτελεσμόν. Οὕτως οὖν καὶ ἐπὶ τὸν Duryodhana μέγαν ἀπετέλεσεν ὁ τῶν Pāṇḍavān στρατὸς ἀποτελεσμόν, δι’ ὃν οὗτος πρὸς τὸν Ācārya Droṇa ἔρχεται καὶ λόγον σπουδαῖον, πολιτικῆς μεστόν, προφέρει.
«Ὁ βασιλεὺς Duryodhana» – Τὸ «βασιλέα» τὸν Duryodhana καλεῖν σημαίνει ὅτι ὁ μέγιστος τοῦ Dhṛtarāṣṭra ἴδιος προσκόλλησις (moha) πρὸς τὸν Duryodhana ἦν. Ἀπὸ τῆς ἀκολουθίας δὲ, ὁ διάδοχος τῆς βασιλείας Duryodhana ἦν. Μόνος ὁ Duryodhana πάντα τὰ τοῦ βασιλείου πράγματα διῳκεῖτο. Ὁ Dhṛtarāṣṭra ὀνόματι μόνον βασιλεὺς ἦν. Ὁ Duryodhana καὶ ἡ κύρια αἰτία τοῦ πολέμου συμβάντος ἦν. Διὰ πάσας ταύτας τὰς αἰτίας, ὁ Σαñjaya τῷ Duryodhana τὸ «βασιλεύς» προσέθηκεν.
«Προσελθὼν τῷ Ācārya» – Ἐν τῷ πρὸς τὸν Droṇācārya ἐλθεῖν, τρεῖς κύριοι λόγοι φαίνονται:
(1) Τὸ ἴδιον συμφέρον πληρῶσαι, τουτέστιν πρὸς τὸν Droṇācārya ἐλθεῖν ἵνα μῖσος ἐν αὐτῷ κατὰ τῶν Pāṇḍavān γεννήσῃ καὶ ἵνα αὐτὸν μάλιστα πρὸς τὴν ἰδίαν πλευρὰν ἀσφαλίσηται.
(2) Ἔπρεπε δὲ καὶ διὰ τὴν ἐν τῷ κοσμικῷ ἤθει αἰδῶ τὴν πρὸς τὸν Guru, πρὸς τὸν Droṇācārya ἐλθεῖν.
(3) Ἀναγκαιότατόν ἐστι τὸν κύριον ἄνδρα ἐν τῇ οἰκείᾳ τάξει ἐν τῷ στρατῷ ἱδρῦσθαι, εἰ δὲ μή, ἡ διάταξις διασπᾶται. Διόπερ, αὐτὸν τὸν Duryodhana πρὸς τὸν Droṇācārya ἐλθεῖν ὄντως πρέπον ἦν.
Ἐνταῦθα ἀπορία τις ἂν γένοιτο: Ὀφείλειν τὸν Duryodhana πρὸς τὸν Πάππον Bhīṣma, ὅς ἦν ὁ στρατηγός, ἐλθεῖν. Ἀλλὰ διὰ τί μόνον πρὸς τὸν Guru Droṇa ὁ Duryodhana ᾖλθεν; Ἡ λύσις αὕτη ἐστίν: Ἀμφότεροι ὁ Droṇa καὶ ὁ Bhīṣma ἀμερεῖς ἦσαν, τουτέστιν ἀμφοτέρων τῶν Kauravān καὶ τῶν Pāṇḍavān τὴν πλευρὰν εἶχον. Ἐκ τούτων δὲ τῶν δύο, ὁ Droṇācārya πλέον ἐξιλαστέος ἦν: διότι ὁ μὲν Duryodhana πρὸς τὸν Droṇācārya ὡς πρὸς Guru στοργὴν εἶχεν, οἰκείαν δὲ στοργὴν πρὸς αὐτὸν οὐκ εἶχεν· ὁ δὲ Droṇācārya ἰδίαν χάριν εἰς τὸν Arjuna εἶχεν. Διόπερ, ἵνα αὐτὸν ἐξιλάσηται, πρέπον ἦν τῷ Duryodhana πρὸς αὐτὸν ἐλθεῖν. Ἐν τῷ κοσμικῷ ἤθει δὲ ὁρᾶται ὅτι ἵνα τις τὸ ἴδιον συμφέρον παρ’ ἀνθρώπῳ μὴ ἔχοντι πρὸς αὐτὸν στοργὴν πληρώσῃ, μείζονα τιμὴν αὐτῷ δεικνὺς ἐξιλάσκεται αὐτόν.
Ταύτην τὴν πίστιν ὁ Duryodhana ἐν τῇ ἰδίᾳ διανοίᾳ εἶχεν, ὅτι ὁ Bhīṣma πάππος ἡμῶν ἐστιν· διόπερ, κἂν μὴ πρὸς αὐτὸν ἔλθω, οὐδέν ἐστι. Εἰ δὲ ἀχθεσθεὶς ἐκ τοῦ μὴ ἐλθεῖν μου γένοιτο, πῃ ἂν αὐτὸν ἐξιλασαίμην. Αἰτία δέ, ὅτι ὁ Duryodhana οἰκείαν σχέσιν καὶ στοργὴν πρὸς τὸν Πάππον Bhīṣma εἶχεν, καὶ ὁ Bhīṣμα καὶ αὐτὸς οἰκείαν σχέσιν καὶ στοργὴν πρὸς ἐκεῖνον εἶχεν. Διὰ τοῦτο ὁ Bhīṣμα τὸν ἴδιον σάλπιγγα ἰσχυρῶς ἐφύσησεν ἵνα τὸν Duryodhana προτρέψῃ (1.12).
«Εἶπε λόγους» – Ἐνταῦθα τὸ «εἶπεν» ἂν ἱκανὸν ἦν· διότι ἡ λέξις «λόγοι» ἐν τῇ πράξει τοῦ «εἶπεν» περιέχεται, τουτέστιν εἰ ὁ Duryodhana λαλεῖ, λόγους μόνον λαλήσει. Διόπερ, ἡ λέξις «λόγοι» ἐνταῦθα οὐκ ἦν ἀναγκαία. Ἀλλ’ ὅμως ὁ σκοπὸς τοῦ δοῦναι τὴν λέξιν «λόγοι» ἐστὶν ὅτι ὁ Duryodhana λόγους σπουδαίους, πολιτικῆς μεστούς, λαλεῖ, ἵνα ἐν τῇ διανοίᾳ τοῦ Droṇācārya μῖσος κατὰ τῶν Pāṇḍavān γεννηθῇ, καὶ μένων ἐν τῇ ἡμετέρᾳ πλευρᾷ καλῶς πολεμήσῃ. Ἵνα ἡ ἡμετέρα νίκη ἀποτελεσθῇ, τὸ ἡμέτερον συμφέρον πληρωθῇ.
Σύνδεσις – Ποίους λόγους ὁ Duryodhana εἶπεν, πρὸς τὸν Droṇācāryα προσελθών, ἐν τῇ ἑπομένῃ στίχῃ λέγεται.
★🔗
