२.६३. स्पष्टीकरण – "विषयांवर मनुष्य चिंतन करू लागला की त्यांच्यावर आसक्ति उत्पन्न होते." – ईश्वराची भक्ति न करता, ईश्वराचे चिंतन न करता केवळ विषयांचेच चिंतन करणे. याचे कारण असे की आत्म्याच्या एका बाजूला ईश्वर आहे आणि दुसऱ्या बाजूला संसार आहे. ईश्वराचे शरणागतपणा सोडला की मग संसाराचे शरणागत होऊन केवळ संसाराचेच चिंतन करू लागतो; कारण संसारावाचून चिंतनाचा दुसरा विषय राहत नाही. अशा रीतीने सतत चिंतन करीत राहिल्याने त्या त्या पदार्थांवर आसक्ति, प्रीति, ममता अशी उत्पन्न होतात. आसक्ति उत्पन्न झाली की त्या पदार्थांत तो मनुष्य प्रवृत्त होतो. पदार्थात प्रवृत्ति मानसिक असो वा शारीरिक असो, त्यापासून होणाऱ्या आनंदामुळे त्या पदार्थांविषयी ममता उत्पन्न होते. ममतेपासून त्या पदार्थाचे पुनःपुनः चिंतन होऊ लागते. आता त्या पदार्थात प्रवृत्ति झाली न झाली तरी पदार्थांविषयी आसक्ति उत्पन्न होतेच – हा नियम आहे.
"आसक्तीपासून इच्छा उत्पन्न होते." – पदार्थांविषयी आसक्ति उत्पन्न झाली की ते पदार्थ (भोग) मिळावे अशी इच्छा उत्पन्न होते – ते भोग, त्या वस्तू मला मिळाव्यात.
"इच्छेपासून क्रोध उत्पन्न होतो." – इच्छेस अनुकूल असे पदार्थ सतत मिळत राहिल्याने लोभ उत्पन्न होतो; आणि इच्छापूर्तीची शक्यता असताना जर कोणी अडथळा निर्माण करील तर त्याच्यावर क्रोध उत्पन्न होतो.
इच्छा ही अशी गोष्ट आहे की तिला अडथळा आला की क्रोध उत्पन्न होतोच. जात, आश्रम, गुण, पात्रता इत्यादींविषयी जो सात्त्विक अभिमान मनात बाळगतो त्यातही स्वतःचा मान, सन्मान इत्यादींची इच्छा असतेच; त्या इच्छेस जर कोणी मनुष्य अडथळा आणला तर क्रोध उत्पन्न होतो.
'इच्छा' ही राजसी प्रवृत्ति आहे, 'मोह' ही तामसी प्रवृत्ति आहे आणि 'क्रोध' ही राजस-तामस यांच्यामधली प्रवृत्ति आहे.
कोणत्याही गोष्टीविषयी क्रोध उत्पन्न झाला की त्याच्या मुळाशी कुठेतरी आसक्ति निश्चित असतेच. उदाहरणार्थ, नीती-न्यायाविरुद्ध वागणाऱ्या मनुष्याला पाहून क्रोध उत्पन्न झाला तर नीती-न्यायाविषयी आसक्ति आहे. निंदा-तिरस्कार करणाऱ्यावर क्रोध उत्पन्न झाला तर मान-सन्मानाविषयी आसक्ति आहे. टीका करणाऱ्यावर क्रोध उत्पन्न झाला तर स्तुतीविषयी आसक्ति आहे. आरोप करणाऱ्यावर क्रोध उत्पन्न झाला तर निर्दोषतेच्या अभिमानाविषयी आसक्ति आहे; इत्यादी.
"क्रोधापासून मोह उत्पन्न होतो." – क्रोधापासून मोह उत्पन्न होतो म्हणजे मूर्च्छा येते. वास्तविक पाहिले तर इच्छा, क्रोध, लोभ, ममता या चारही गोष्टींपासून मोह उत्पन्न होतो, असे पुढीलप्रमाणे:
(१) इच्छेपासून उत्पन्न होणारा मोह: यात विवेकशक्ती झाकली जाऊन इच्छेच्या आवेशाने मनुष्य न कराव्या तशा कृती करून बसतो.
(२) क्रोधापासून उत्पन्न होणारा मोह: यात मित्र-पूज्य यांच्याशीही न बोलावी तशी कठोर व अनुचित वचने बोलून, न वागावी तसे आचरण करून मनुष्य बसतो.
(३) लोभापासून उत्पन्न होणारा मोह: यात सत्य-असत्य, न्याय-अन्याय इत्यादींचा विचार न राहता कपटाने लोकांना फसवून मनुष्य वागतो.
(४) ममतेपासून उत्पन्न होणारा मोह: यात समबुद्धि नष्ट होऊन उलट पक्षपाती बुद्धि उत्पन्न होते.
इच्छा, क्रोध, लोभ, ममता या चारहीपासून मोह उत्पन्न होत असला तर येथे प्रभूने केवळ क्रोधाचाच उल्लेख का केला? सूक्ष्मतेने पाहिले तर इच्छा, लोभ, ममता यांत स्वतःच्या सुख-भोगाची व स्वार्थाची प्रवृत्ति जागृत असते, पण क्रोधात इतरांचे हानी-नाश करण्याची प्रवृत्ति जागृत असते. म्हणून इच्छा, लोभ, ममता यांपासून उत्पन्न होणाऱ्या मोहापेक्षा क्रोधापासून उत्पन्न होणारा मोह अधिक भयंकर असतो. या दृष्टीने प्रभूने येथे क्रोधापासूनच मोह उत्पन्न होतो असे सांगितले आहे.
"मोहापासून स्मृतिभ्रंश होतो." – मूर्च्छा आली की स्मृति नष्ट होते म्हणजे शास्त्र व सद्विचार यांनी केलेले निश्चय – "अशा कृती कराव्या, असे आचरण करावे, माझी मुक्ति साधावी" – यांची स्मृति नष्ट होते; ती आठवत नाही.
"स्मृतिभ्रंशापासून बुद्धिनाश होतो." – स्मृति नष्ट झाली की बुद्धीत प्रकट होणारा विवेक नाहीसा होतो म्हणजे नवीन विचार करण्याची शक्ति मनुष्याची नष्ट होते.
"बुद्धिनाश झाल्यावर तो नाश पावतो." – विवेक नष्ट झाल्याने मनुष्य आपल्या स्थितीपासून पडतो. म्हणून या पतनापासून वाचण्यासाठी सर्व साधकांना ईश्वरभक्त असणे अत्यंत आवश्यक आहे.
येथे वर्णन केलेली ही शृंखला – केवळ पदार्थांचे चिंतन करण्यापासून आसक्ति, आसक्तीपासून इच्छा, इच्छेपासून क्रोध, क्रोधापासून मोह, मोहापासून स्मृतिभ्रंश, स्मृतिभ्रंशापासून बुद्धिनाश आणि बुद्धिनाशापासून पतन – या शृंखलेचे विश्लेषण करायला वेळ लागत असला, तरी या सर्व प्रवृत्ती उत्पन्न होणे आणि त्यामुळे मनुष्याचे पतन होणे याला वेळ लागत नाही. विद्युतप्रवाहाप्रमाणे ह्या सर्व प्रवृत्ती क्षणार्धात उद्भवून मनुष्याचे पतन घडवितात.
संदर्भ – आता पुढील श्लोकात प्रभू या चौथ्या प्रश्नाचे उत्तर देतात: "स्थितप्रज्ञ पुरुष कसे वागतो?"
★🔗
