BG 2.63 — سانکھیا یوگا
BG 2.63📚 Go to Chapter 2
क्रोधाद्भवतिसम्मोहःसम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः|स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशोबुद्धिनाशात्प्रणश्यति||२-६३||
کْرودھَادْبھَوَتِ سَمّوہَہ سَمّوہَاتْسْمْرِتِوِبھْرَمَہ | سْمْرِتِبھْرَن٘شَادْ بُدھِّنَاشو بُدھِّنَاشَاتْپْرَنَشْیَتِ ||۲-۶۳||
क्रोधाद्भवति: from anger | सम्मोहः: delusion | सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः: from delusion | स्मृतिभ्रंशाद्: from loss of memory | बुद्धिनाशो: the destruction of discrimination | बुद्धिनाशात्प्रणश्यति: from the destruction of discrimination
GitaCentral اردو
غصہ سے موہ پیدا ہوتا ہے؛ موہ سے حافظہ کا گم ہونا؛ حافظہ کے گم ہونے سے عقل کا فنا ہونا؛ عقل کے فنا ہونے سے وہ ہلاک ہو جاتا ہے۔
🙋 اردو Commentary
الفاظ کے معنی: کرودھات - غصے سے، بھوتی - پیدا ہوتا ہے، سموہہ - فریب یا الجھن، سموہات - فریب سے، سمرتی وبھرم - یادداشت کا کھو جانا، سمرتی بھرنشات - یادداشت کے کھو جانے سے، بدھی ناش - تمیز کی صلاحیت کا خاتمہ، بدھی ناشات - تمیز کی صلاحیت کے خاتمے سے، پرنشتی - وہ تباہ ہو جاتا ہے۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: غصے سے فریب پیدا ہوتا ہے۔ جب انسان غصے میں ہوتا ہے تو وہ صحیح اور غلط کے درمیان فرق کرنے کی صلاحیت کھو دیتا ہے۔ وہ کچھ بھی بول سکتا ہے اور کچھ بھی کر سکتا ہے۔ وہ جذبات کی لہر میں بہہ جاتا ہے اور غیر منطقی طور پر عمل کرتا ہے۔
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
۲۔۶۳۔ تشریح – ’’جب انسان حسّی اشیاء پر غور کرتا ہے تو ان سے لگاؤ پیدا ہوتا ہے۔‘‘ – خدا کی طرف متوجہ نہ ہو کر، خدا کا چنتن نہ کر کے صرف حسّی اشیاء کا ہی چنتن کرتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ روح کے ایک طرف خدا ہے اور دوسری طرف دنیا۔ جب وہ خدا کی پناہ چھوڑ دیتا ہے تو دنیا کی پناہ لیتا ہے اور صرف دنیا ہی کا چنتن کرتا ہے؛ کیونکہ دنیا کے سوا چنتن کا کوئی دوسرا موضوع باقی نہیں رہتا۔ اس طرح مسلسل چنتن کرنے سے ان اشیاء سے لگاؤ، محبت اور رغبت پیدا ہو جاتی ہے۔ جب لگاؤ پیدا ہوتا ہے تو انسان ان اشیاء میں مشغول ہو جاتا ہے۔ خواہ اشیاء میں مشغولیت ذہنی ہو یا جسمانی، اس سے حاصل ہونے والے لطف سے اشیاء کے لیے رغبت پیدا ہوتی ہے۔ رغبت سے وہ شے بار بار چنتن میں آنے لگتی ہے۔ اب خواہ اس شے میں مشغول ہو یا نہ ہو، اشیاء سے لگاؤ ضرور پیدا ہوتا ہے – یہی اصول ہے۔ ’’لگاؤ سے خواہش پیدا ہوتی ہے۔‘‘ – جب اشیاء سے لگاؤ پیدا ہوتا ہے تو ان اشیاء (لذتوں) کو حاصل کرنے کی خواہش پیدا ہوتی ہے – کہ وہ لذتیں، وہ چیزیں مجھے حاصل ہوں۔ ’’خواہش سے غصہ پیدا ہوتا ہے۔‘‘ – جب خواہش کے موافق اشیاء مسلسل ملتی رہیں تو لالچ پیدا ہوتا ہے؛ اور جب خواہش کی تکمیل کا امکان ہو، اگر کوئی رکاوٹ ڈالے تو اس شخص کے تئیں غصہ پیدا ہوتا ہے۔ خواہش ایسی چیز ہے کہ جب اس میں رکاوٹ آئے تو غصہ لازماً پیدا ہوتا ہے۔ انسان جو اپنی ذات، ذات، آشرم، گن، اہلیت وغیرہ کے بارے میں نیکی کا غرور رکھتا ہے، اس میں بھی اپنی عزت، احترام وغیرہ کی خواہش پوشیدہ ہوتی ہے؛ جب وہ خواہش کسی شخص کے ذریعہ رکی جاتی ہے تو غصہ پیدا ہوتا ہے۔ ’خواہش‘ رجسوی tendency ہے، ’موہ‘ تمسوی tendency ہے اور ’غصہ‘ رجس اور تمس کے درمیان کی tendency ہے۔ کسی بھی معاملے میں جب غصہ پیدا ہوتا ہے تو کہیں نہ کہیں اس کی جڑ میں لگاؤ ضرور ہوتا ہے۔ مثلاً اگر کسی کو اخلاق و انصاف کے خلاف عمل کرتے دیکھ کر غصہ آتا ہے تو اخلاق و انصاف سے لگاؤ ہے۔ اگر کسی کی توہین یا تحقیر پر غصہ آتا ہے تو عزت و احترام سے لگاؤ ہے۔ اگر کسی کی تنقید پر غصہ آتا ہے تو تعریف سے لگاؤ ہے۔ اگر کسی کے الزام پر غصہ آتا ہے تو بے قصوری کے غرور سے لگاؤ ہے؛ وغیرہ۔ ’’غصہ سے موہ (گمراہی) پیدا ہوتی ہے۔‘‘ – غصہ سے موہ پیدا ہوتا ہے، یعنی بے ہوشی طاری ہو جاتی ہے۔ درحقیقت اگر دیکھا جائے تو موہ ان چار چیزوں سے پیدا ہوتا ہے: خواہش، غصہ، لالچ اور مِلکیت، حسبِ ذیل: (۱) خواہش سے پیدا ہونے والا موہ: اس میں تمیز کی قوت مدھم پڑ جاتی ہے، انسان خواہش کے زیرِ اثر آ کر وہ کام کر بیٹھتا ہے جو نہیں کرنے چاہئیں۔ (۲) غصہ سے پیدا ہونے والا موہ: اس میں انسان دوستوں اور محترم لوگوں سے بھی سخت اور نازیبا باتیں کہہ بیٹھتا ہے اور وہ سلوک کرتا ہے جو نہیں کرنا چاہئیے۔ (۳) لالچ سے پیدا ہونے والا موہ: اس میں سچ جھوٹ، نیک بد وغیرہ کا خیال ختم ہو جاتا ہے اور انسان دھوکے سے لوگوں کو فریب دیتا ہے۔ (۴) مِلکیت سے پیدا ہونے والا موہ: اس میں یکسوئی ختم ہو جاتی ہے؛ بلکہ طرف داری پیدا ہو جاتی ہے۔ اگر موہ چاروں – خواہش، غصہ، لالچ، مِلکیت – سے پیدا ہوتا ہے تو پھر یہاں پروردگار نے صرف غصہ کا ذکر کیوں کیا؟ اگر گہرائی سے دیکھا جائے تو خواہش، لالچ اور مِلکیت میں اپنی لطف اندوزی اور اپنے مفاد کی tendency بیدار رہتی ہے، لیکن غصہ میں دوسروں کو نقصان پہنچانے کی tendency بیدار رہتی ہے۔ اس لیے غصہ سے پیدا ہونے والا موہ خواہش، لالچ اور مِلکیت سے پیدا ہونے والے موہ سے بھی زیادہ خوفناک ہوتا ہے۔ اسی پہلو سے یہاں پروردگار نے فرمایا ہے کہ موہ خاص طور پر غصہ سے پیدا ہوتا ہے۔ ’’موہ سے حافظہ کا زوال ہوتا ہے۔‘‘ – جب بے ہوشی طاری ہوتی ہے تو حافظہ تباہ ہو جاتا ہے، یعنی شاستروں اور اچھے خیالات سے جو عزم کیا گیا تھا – ’’مجھے ایسے ایسے کام کرنے چاہئیں، ایسے ایسے مشق کرنے چاہئیں، اپنی مکتی کو پورا کرنا چاہئیے‘‘ – اس کا حافظہ تباہ ہو جاتا ہے؛ وہ یاد نہیں رہتا۔ ’’حافظہ کے زوال سے عقل کا زوال ہوتا ہے۔‘‘ – جب حافظہ تباہ ہو جاتا ہے تو عقل میں ظاہر ہونے والی تمیز ختم ہو جاتی ہے، یعنی انسان نئے سرے سے سوچنے کی قوت کھو دیتا ہے۔ ’’عقل کے زوال سے وہ برباد ہو جاتا ہے۔‘‘ – تمیز کے ختم ہونے سے انسان اپنی حالت سے گر جاتا ہے۔ اس لیے اس گرنے سے بچنے کے لیے تمام طالبوں کا خدا کی طرف متوجہ ہونا نہایت ضروری ہے۔ یہاں جو سلسلہ بیان کیا گیا ہے – محض اشیاء کے چنتن سے لگاؤ، لگاؤ سے خواہش، خواہش سے غصہ، غصہ سے موہ، موہ سے حافظہ کا زوال، حافظہ کے زوال سے عقل کا زوال، اور عقل کے زوال سے بربادی – اس سلسلے کا تجزیہ کرنے میں تو وقت لگتا ہے، لیکن ان تمام tendencies کا پیدا ہونا اور اس کے نتیجے میں انسان کا گرنا وقت نہیں لگتا۔ بجلی کی لہر کی طرح یہ تمام tendencies فوراً پیدا ہو جاتی ہیں اور انسان کو گرا دیتی ہیں۔ ربط – اب اگلے شلوک میں پروردگار اس چوتھے سوال کا جواب دیتے ہیں: ’’استھیر پرگیہ (ثابت عقل) والا انسان کیسا سلوک کرتا ہے؟‘‘