ఓ కృష్ణా! నేను విజయాన్ని కోరుకోను, రాజ్యాన్ని కోరుకోను, సుఖాలను కూడా కోరుకోను. ఓ గోవిందా! మాకు రాజ్యం వల్ల ఏమి ప్రయోజనం? భోగాల వల్లనో, జీవితం వల్లనో ఏమి ప్రయోజనం?

శ్లోకం 1.32: కృష్ణా! నాకు విజయం వద్దు, రాజ్యం వద్దు, సుఖాలు కూడా వద్దు. గోవిందా! ఇటువంటి రాజ్యం వల్ల, భోగాల వల్ల లేదా ఈ జీవితం వల్ల మనకు కలిగే ప్రయోజనం ఏమిటి? పదాల అర్థం: 'న' - లేదు, 'కాంక్షే' - నేను కోరుకుంటున్నాను, 'విజయమ్' - విజయం, 'కృష్ణ' - ఓ కృష్ణా, 'రాజ్యమ్' - రాజ్యం, 'సుఖాని' - సుఖాలు, 'కిమ్' - ఏమిటి, 'నః' - మనకు, 'రాజ్యేన' - రాజ్యం ద్వారా, 'గోవింద' - ఓ గోవిందా, 'భోగైః' - భోగాల ద్వారా, 'జీవితేన' - జీవితంతో, 'వా' - లేదా.

1.32: ఓ కృష్ణా! నాకు విజయం కావాలనీ లేదు, రాజ్యం కావాలనీ లేదు, సుఖభోగాలు కూడా కావాలనీ లేదు. ఓ గోవిందా! మాకు రాజ్యమెందుకు? భోగమెందుకు? ప్రాణమే అందుకు? వ్యాఖ్య: వివరణ—"ఓ కృష్ణా, నాకు విజయం కావదు, రాజ్యం కావదు, సుఖాలు కావదు"—ఈ యుద్ధంలో మనం గెలిచామనుకుందాం; విజయం వలన భూమండలానికంతటికీ ఏకఛత్రాధిపత్యం లభిస్తుంది. భూరాజ్యం లభించడం వలన అనేక విధములైన భోగసుఖాలు కలుగుతాయి. అయినా వీటిలో దేనినీ నేను కోరుకోవడం లేదు — అనగా, విజయం, రాజ్యం, సుఖాల పై నా మనస్సులో ఏ మోహమూ లేదు. "ఓ గోవిందా, మాకు రాజ్యమెందుకు? భోగమెందుకు? ప్రాణమే అందుకు?"—మన మనస్సులో (విజయం, రాజ్యం, సుఖం పట్ల) ఏ కోరిక లేనప్పుడు, మనం ఎంత గొప్ప రాజ్యాన్ని పొందినా అది మనకు ఏమి ప్రయోజనం? ఎన్ని సుందరమైన భోగాలు లభించినా అవి మనకు ఏమి ఉపయోగం? లేదా, బంధువులను సంహరించిన తర్వాత, రాజ్యభోగాలు అనుభవిస్తూ ఎన్ని సంవత్సరాలు బ్రతికినా అది మనకు ఏమి లాభం? సారాంశం ఏమిటంటే, విజయం, రాజ్యం, భోగాలు — వీటి పట్ల అంతరంగికమైన కోరిక, అనురాగం, వాటి విలువ ఉన్నప్పుడే సుఖాన్ని ఇస్తాయి. కానీ మనలో అలాంటి కోరిక అసలు లేదు. అందువలన అవి మనకు ఏ సుఖమివ్వగలవు? ఈ బంధువులను వధించిన తర్వాత, బ్రతుకుపై కూడా మనస్సు లేదు; ఎందుకంటే మన బంధువులు నశించినప్పుడు, ఈ రాజ్యం, ఈ భోగాలు ఎవరికోసం ఉపయోగపడతాయి? రాజ్యం, భోగాలు మొదలైనవి కుటుంబం కోసమే కదా, కానీ వారే మరణించినప్పుడు, వాటిని ఎవరు అనుభవిస్తారు? అనుభవం దూరమైతే, ఉల్టా మనకు మరింత ఆందోళన, దుఃఖమే కలుగుతాయి! సందర్భ సూత్రం: విజయాదులను తాను కోరుకోని కారణాన్ని అర్జునుడు తర్వాతి శ్లోకాలలో వివరిస్తున్నాడు.