BG 1.11 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.11📚 Go to Chapter 1
अयनेषुसर्वेषुयथाभागमवस्थिताः|भीष्ममेवाभिरक्षन्तुभवन्तःसर्वएवहि||१-११||
ཨཡནེཥུ་ཙ་སརྦེཥུ་ཡཐཱབྷཱགམབསྠིཏཱཿ་| བྷཱིཥྨམེབཱབྷིརཀྵནྟུ་བྷབནྟཿ་སརྦ་ཨེབ་ཧི་||༡-༡༡||
अयनेषु: in the arrays (of the army) | च: and | सर्वेषु: in all | यथाभागमवस्थिताः: according to division being stationed | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु: Bhishma alone protect | भवन्तः: ye | सर्व: all | एव: even | हि: indeed
GitaCentral བོད་སྐད།
དེ་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན་རང་རང་གི་གནས་ས་དང་དམག་སྡེའི་ཁ་ཤས་སུ་བཞུགས་ནས་བྷི་ཥྨ་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིགས་བཅད་ 1.11: 'དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གོ་གནས་སུ་བརྟན་པོར་གནས་ཏེ། དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་སོ་སོའི་ནང་ནས་བྷཱིཥྨ་ཁོ་ན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱོས།' ཚིག་གི་དོན་ནི། 'अयनेषु' དམག་གི་གྲལ་རིམ་དུ་ 'च' དང་ 'सर्वेषु' ཐམས་ཅད་དུ་ 'यथाभागम्' རང་རང་གི་ཆ་ཤས་ལྟར་ 'अवस्थिताः' གནས་ཏེ་ 'भीष्मम्' བྷཱིཥྨ་ 'एव' ཁོ་ན་ 'अभिरक्षन्तु' སྲུང་སྐྱོབ་བྱོས 'भवन्तः' ཁྱེད་རྣམས་ 'सर्वे' ཐམས་ཅད་ 'एव' ངེས་པར་དུ་ 'हि' དངོས་གནས་སོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༡.༡༡ དགྱེར་འཛིན། "ཡ་ནེ་ཥུ་ཙ་སརྦེ་ཥུ། ... བྷ་བནྟཿ སརྦ་ཨེ་བ་ཧི།" ཞེས་པ་ནི། དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་གནས་སུ་བཅད་གཏད་བྱས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དང་ཐབས་ཀུན་གྱིས་བྷི་ཥྨ་སྲུང་དགོས་པར་གདམས་པ་ཡིན། "ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བྷི་ཥྨ་སྲུང་" ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དུ་རྱོ་དྷ་ནས་ནང་སེམས་སུ་བྷི་ཥྨ་རང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པར་འདོད། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་། བྷི་ཥྨ་གྱིས་འཐབ་སྐབས་ཤི་ཁ་ཎྜི་དམག་གི་སྒོ་ཁྱིམ་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འཇུག་པར་ཉེན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡོད། གལ་ཏེ་ཤི་ཁ་ཎྜི་མདུན་དུ་ཡོང་ན། བྷི་ཥྨ་གྱིས་ཁོང་ལ་མཚོན་ཆ་མི་འཛིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤི་ཁ་ཎྜི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ན་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟའི་སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་དང་པོ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིས་ཁྱབ་པོར་གྱུར་པས། བྷི་ཥྨ་གྱིས་ཁོང་བུད་མེད་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཁོང་དང་འཐབ་མི་ཐུབ་པའི་བཤགས་ཡིད་བཞེས་པ་ཡིན། ཤི་ཁ་ཎྜི་འདི་ཤམྦྷ་ལའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བྷི་ཥྨ་བཀྲོང་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བྷི་ཥྨ་ཤི་ཁ་ཎྜི་ལས་སྲུང་ཐུབ་ན། ཁོང་གིས་གཞན་ཐམས་ཅད་བཀྲོང་ཐུབ་པས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁ་ངེས་པར་དུ་འགྲུབ་ངེས་ཡིན། དུ་རྱོ་དྷ་ནས་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་བཟུང་སྟེ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྷི་ཥྨ་སྲུང་བར་བསྐུལ་གདམས་གནང་བ་ཡིན། སྐབས་དེར། དྲོ་ཎཱ་ཙཱརྱ་གྱི་བཞི་བས་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་སེམས་ཤུགས་ཉམས་པར་མཐོང་ནས། སཉྫ་ཡས་ཚིགས་བཅད་འོག་མར་བྷི་ཥྨ་གྱིས་ཁོང་ལ་བྱམས་བརྩེ་དང་བྱམས་བཀུར་བསྒྲུབས་པ་མངོན་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན།