BG 1.12 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.12📚 Go to Chapter 1
तस्यसञ्जनयन्हर्षंकुरुवृद्धःपितामहः|सिंहनादंविनद्योच्चैःशङ्खंदध्मौप्रतापवान्||१-१२||
ཏསྱ་སཉྫནཡནྷརྵཾ་ཀུརུབྲྀདྡྷཿ་པིཏཱམཧཿ་| སིཾཧནཱདཾ་བིནདྱོཙྩཻཿ་ཤངྑཾ་དདྷྨཽ་པྲཏཱཔབཱན་||༡-༡༢||
तस्य: his (Duryodhana's) | सञ्जनयन्हर्षं: causing | कुरुवृद्धः: oldest of the Kurus | पितामहः: grandfather | सिंहनादं: lion's roar | विनद्योच्चैः: having sounded | शङ्खं: conch | दध्मौ: blew | प्रतापवान्: the glorious
GitaCentral བོད་སྐད།
དེ་སྐབས་ཀུ་རའུའི་ནང་ནས་རྒན་ཤོས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སྤོ་བོ་དམག་དཔུང་གིས་དེ་ (དུ་རྱོ་དྷ་ན) སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེ་བར་བྱས་ཏེ་སྒྲ་ཆེན་པོས་སྒྲ་བརྗིད་ཅིང་དུང་དཀར་གསིག་མཛད་དོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤོ་ལོ་ཀ་ ༡.༡༢: ཀུ་རུ་པའི་རྒན་རབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྤོ་བོ་བྷཱི་ཥྨས་དུ་རྱོ་དྷ་ན་དགའ་བར་བྱ་ཕྱིར་སེང་གེའི་ང་རོ་ལྟར་སྐད་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་སྟེ་དུང་དཀར་བུས། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཏ་སྱ་ - དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་། སཉྫ་ཡན་ - སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། ཧར་ཥམ་ - དགའ་བ། ཀུ་རུ་བྲྀདྡྷཿ - ཀུ་རུ་པའི་རྒན་རབས། པི་ཏཱ་མ་ཧཿ - སྤོ་བོ། སིཾ་ཧ་ནཱ་དམ་ - སེང་གེའི་ང་རོ། ཝི་ན་དྱ་ - སྐད་བརྒྱབ་སྟེ། ཨུཙྪཻཿ - སྐད་ཆེན་པོ། ཤངྒྷམ་ - དུང་དཀར། དདྷྨཽ་ - བུས། པྲ་ཏཱ་པ་ཝཱན་ - གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
དེ་ནས་ཀུ་རུའི་མེས་པོ་གཙོ་བོ་དཔའ་བོ་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་སེམས་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོས་དུང་དཀར་གསིག་གོ། འགྲེལ་བཤད། སེམས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དུང་དཀར་གསིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་། དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། དུང་དཀར་གསིག་པའི་རྣམ་གྲངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་དགའ་བ་ཕྱིས་སུ་འགྲོ་བ། དེ་ལྟར་དུང་དཀར་གསིག་པས་དུ་རྱོ་དྷ་ན་དགྱེས་པར་བྱས་ཞེས་བཤད་དགོས་པ་ལ། འདིར་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པར། དུ་རྱོ་དྷ་ན་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་གསིགས་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་གསིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ངེས་པར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སམྦྷོ་ཊ་ཡིས་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིས་སུ་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན། ཀུ་རུའི་མེས་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི། ཀུ་རུའི་རིགས་ལས་ལོ་ན་བ་ཧ་ལི་ཀ་ནི་སྲོང་རྩེ་ཅན་ལས་རྒན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱི་ཡབ་ཤཱནྟ་ནུའི་གཅེན་པོ་ཡིན་མོད། ཀུ་རུའི་རྒན་པ་ཚོའི་ནང་ནས་ཆོས་དང་ལྷ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་སྲོང་རྩེ་ཅན་ཡིན་པས། མཁས་པ་དང་ལོ་ན་གཞོན་པའི་དབང་གིས་སམྦྷོ་ཊ་ཡིས་སྲོང་རྩེ་ཅན་ལ་ཀུ་རུའི་མེས་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན། དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི། སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་ནོར་དང་འདོད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ས་བཞེས་པ་དང་བག་མ་བཟུང་བ་མེད། སྲོང་རྩེ་ཅན་ནི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དང་། གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད། སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གཉིས་རང་གི་གཅེན་པོ་བི་ཙི་ཏྲ་བིརྱ་ལ་བག་མར་བླངས་པར། བག་མ་འཚོལ་བའི་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པའི་ཁྲི་ཏྲི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་མོད། སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་རང་གཅིག་པུས་ཁོང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་སོ། རང་གི་སློབ་དཔོན་པ་ར་ཤུ་ར་མས་མཚོན་ཆའི་རིག་པ་སློབ་མཁན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཡང་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་ཕམ་པར་མ་བཞེད་པས། མཚོན་ཆའི་གནས་སུ་ཁྲི་ཏྲི་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། སྲོང་རྩེ་ཅན་མདའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། བློན་ཆེན་ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་དྷི་ཥྠི་ར་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་སྲོང་རྩེ་ཅན་ལ་དྲིས་ཤིག གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི་ནུབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྲོང་རྩེ་ཅན་འདི་ལོགས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཞན་ལ་ཁོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། མེས་པོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ནི། དྲོ་ཎ་ཆ་རྱ་ཡིས་དུ་རྱོ་དྷ་ནས་གཏམ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་བཤད་པར་ལན་མ་བཏབ་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་དུ་རྱོ་དྷ་ནས་གཡོ་སྒྱུས་རང་ལ་གཏམ་གཡོ་བྱེད་འདོད་པར་རྟོགས་ནས་མུ་མཐུད་བཞག་པ་ཡིན་མོད། མེས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་གཡོ་སྒྱུ་ནང་གི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་མཐོང་བས། དྲོ་ཎ་ཆ་རྱ་དང་མི་འདྲ་བར་མེས་པོ་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་ཕ་ཡི་བྱམས་པས་དུ་རྱོ་དྷ་ན་དགྱེས་པར་བྱེད་ཕྱིར་དུང་དཀར་གསིགས་པ་ཡིན། སེང་གེ་སྒྲ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོས་དུང་དཀར་གསིགས་ཞེས་པ་ནི། སེང་གེ་སྒྲ་བརྒྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་ཆེན་སོགས་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་བཞིན། སྒྲ་བརྒྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཤིང་དུ་རྱོ་དྷ་ན་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱིས་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་སེང་གེ་སྒྲ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོས་དུང་དཀར་གསིགས་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཚུལ། མེས་པོ་སྲོང་རྩེ་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་གསིགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་སམྦྷོ་ཊ་ཡིས་ཕྱི་མའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།